Les gens et les époques ont changé, et à chaque siècle, l'amour était compris différemment. À ce jour, la philosophie tente de répondre à une question difficile: d'où vient ce merveilleux sentiment?
L'amour, en termes de philosophie de Platon, se produitdifférent. Il divise Eros en 2 hypostases: haute et basse. Earth Eros personnifie la manifestation la plus basse des sentiments humains. C'est la passion et la luxure, le désir de posséder les choses et les destins des gens à tout prix. La philosophie de Platon considère cet amour comme un facteur entravant le développement de la personne humaine, comme quelque chose de vil et de vulgaire.
Eros est céleste, par opposition à destructeurterrestre, personnifie le développement. Il est le principe créateur, germanisant la vie, l'unité des contraires se manifeste en lui. Éros du ciel ne nie pas un possible contact physique entre les personnes, mais met néanmoins en avant le principe spirituel. D'où le concept de l'amour platonique. Sentiments de développement, pas de possession.
Platon n'est pas le dernier endroit dans sa philosophie de l'amourdétourne vers le mythe androgyne. Il était une fois, l'homme était complètement différent. Il avait 4 bras et jambes, et sa tête regardait avec deux visages identiques dans des directions différentes. Ces anciens peuples étaient très forts et ont décidé de discuter avec les dieux pour la primauté. Mais les dieux ont terriblement puni les androgynes audacieux, divisant chacun en 2 moitiés. Depuis, les malheureux errent à la recherche d'une partie d'eux-mêmes. Et seuls les chanceux qui trouvent la seconde partie d'eux-mêmes reçoivent enfin la paix et vivent en harmonie avec eux-mêmes et avec le monde.
Le mythe d'Androgyne est une partie importante de la doctrine deharmonie. L'amour de l'homme est la philosophie de Platon met dans une série de sentiments exaltés. Mais cela ne s'applique qu'à l'amour vrai et mutuel, car l'une des parties de l'ensemble ne peut pas ne pas aimer l'autre.
Le concept de l'amour dans la philosophie du moyen-âgeacquiert une couleur religieuse. Dieu lui-même, par amour pour toute l'humanité, s'est sacrifié pour l'expiation du péché universel. Et depuis lors, dans le christianisme, l'amour est devenu associé au sacrifice de soi et au renoncement de soi. Ce n'est qu'ainsi que cela pourrait être considéré comme vrai. L'amour pour Dieu était destiné à remplacer toutes les autres préférences de l'homme.
La propagande chrétienne complètement déforméel'amour de l'homme pour l'homme, elle l'a complètement réduite au vice et à la luxure. Ici, vous pouvez observer une sorte de conflit. D'une part, l'amour entre les gens est considéré comme un péché et les rapports sexuels sont presque un acte démoniaque. Mais en même temps, l'église encourage l'institution du mariage et de la famille. En soi, la conception et la naissance de l'homme sont des péchés.
La philosophie russe de l'amour est née grâce à V.Rozanov. Il est le premier à aborder ce sujet parmi les philosophes russes. Pour lui, ce sentiment est le plus pur et le plus sublime. Il identifie l'amour au concept de beauté et de vérité. Rozanov va plus loin et déclare directement que sans amour, la vérité est impossible.
Rozanov critique la monopolisation de l'amourÉglise chrétienne. Il note que cela contribue à une violation de la moralité. Les relations avec le sexe opposé font partie intégrante de la vie et ne peuvent pas être si brutalement interrompues ou formalisées par la procréation. Le christianisme accorde une attention excessive directement aux rapports sexuels, sans remarquer leur origine spirituelle. Rozanov perçoit l'amour d'un homme et d'une femme comme un principe générique unique. C'est elle qui anime le monde et le développement de l'humanité.
À.Soloviev est un adepte de Rozanov, mais apporte sa vision à son enseignement. Il revient au concept platonicien d'androgyne. L'amour du point de vue de la philosophie de Soloviev est un acte à double sens entre un homme et une femme. Mais il donne au concept d'androgyne une nouvelle compréhension. La présence de 2 sexes, si différents les uns des autres, parle d'imperfection humaine.
Une telle forte attirance des sexes les uns envers les autres,la proximité physique, y compris, n'est rien d'autre qu'un désir de s'unir à nouveau. Ce n'est qu'ensemble que les deux sexes peuvent redevenir un tout et s'harmoniser avec l'espace qui les entoure. C'est pourquoi il y a tant de malheureux dans le monde, car il est très difficile de retrouver la seconde partie de soi.
Selon son enseignement, le genre crée un conflit,séparer les gens. Les pièces, comme les aimants, ont tendance à se connecter et à gagner l'amour. Suivant la philosophie platonicienne de Berdyaev, la dualité de l'amour. Elle est bestiale, c'est de la simple luxure. Mais elle peut aussi atteindre les sommets de la perfection de l'esprit. Il dit qu'après la christianisation de masse, il est nécessaire de réhabiliter l'attitude envers l'amour sexuel.
Surmonter le genre et les différences de genre n'est pasmais, au contraire, une compréhension claire des fonctions de chaque sexe. Seul cela peut ouvrir le principe créatif et développer pleinement l'individualité de chaque personne. C'est dans l'amour du sexe opposé et de l'intimité que les principes masculins et féminins se manifestent le plus clairement. C'est l'amour qui lie le corps et l'esprit et en même temps élève et élève une personne à un nouveau niveau de développement spirituel.
Pourtant, la division de l'amour en charnel et spirituel n'est pasaccidentellement. L'indulgence extrême de la luxure et de la chair a déjà ruiné la Rome antique. Des relations sexuelles occasionnelles sans fin agaçaient tout le monde. C'est peut-être précisément la raison d'une attitude aussi dure envers les relations intimes dans la religion chrétienne. Le concept de la philosophie de «l'amour» a toujours été exalté et considéré comme la base de la vie et du développement. Peu importe qui est cet amour - envers une personne ou un être supérieur. L'essentiel est que l'amour ne soit pas remplacé par la luxure, c'est ce dont parlent les philosophes grecs et nos penseurs domestiques.
