Mohandas Karamchand Gandhi est connu dans le monde commeMahatma Gandhi. La biographie de cette personne est connue de chaque Indien. Il a fondé le mouvement qui a mené à l'indépendance de l'Inde. Sa vie est un exploit. Par son ministère, il a montré comment une seule personne peut intégrer une nation rivale multiconfessionnelle, dirigée par une caste et nombreuse, qui compte environ un milliard de personnes (l’Inde bouddhiste et le Pakistan musulman étaient alors unis).
C'était exactement Mahatma Gandhi, histoire de viequi a une dominante prononcée - la mise en œuvre de la philosophie de la non-violence, adoptée par toutes les castes. Il a obéi à la volonté d'un seul tyran - "une voix basse de conscience."
Né le 02.10 appartenait à la caste des marchands.1869 Mahatma Gandhi. Sa biographie dans l'enfance fait référence à l'ordre religieux strict et au végétarisme de la famille de ses parents. Son père occupait le poste le plus élevé dans la fonction publique de la ville côtière de Porbandar, dans l'État de Gujarat, et sa mère se distinguait par une rare religiosité.
À l'âge de 13 ans, un jeune homme selon les hindoustraditions, a épousé un pair nommé Kasturba. Six ans plus tard, le premier-né est né des époux, puis trois autres fils. Par la suite, le plus âgé, menant une vie injuste, le Mahatma Gandhi a refusé. Les trois autres sont devenus le soutien de son père dans ses enseignements. De plus, le plus jeune d'entre eux, Devdas, a épousé une épouse de la plus haute caste - le brahmane Varna, qui pour l'Inde est un miracle incroyable.
Gandhi, 19 ans, est allé à Londres, oùreçu un diplôme en droit. De retour en Inde, il travailla comme avocat à Bombay pendant deux ans. Mohandas Karamchand a ensuite été pendant 11 ans conseiller juridique d'une société de négoce indienne en Afrique du Sud. Sur le continent africain, Mahatma Gandhi s'est d'abord engagé dans des activités politiques. La biographie du philosophe et homme politique témoigne que c’est là qu’il a appliqué pratiquement ses vues philosophiques sur la non-violence.
La vision du monde de Mahatma a été formée à la suite deIl a repensé la Bhagavad Gita et a accepté les points de vue du combattant irlandais pour l'autonomie, Michael Devitt, du penseur américain Henry Thoreau et du classique russe Leo Tolstoy.
A cette époque, en Afrique du Sud, des gens deInde. À cette époque, la ville de Kimberley, qui se trouve au bord de la rivière Orange, est devenue la capitale mondiale du diamant. Le travail dur dans les mines de diamants exigeait du travail. Malheureusement, les personnes recrutées dans les mines et les mines ont été maltraitées. C'est là que l'avocat Gandhi a senti en lui-même de rares opportunités - résister au mal et à la violence avec le pouvoir de la bonté de son âme. Il a reçu un cadeau rare: surmonter l'agression par la parole et la conviction, donné à quelques personnes.
Mohandas ressentait en lui-même le potentiel exigé par le monde moderne - pour le changer pour le mieux, en détruisant les fondements injustes qui paralysent moralement les gens.
Mahatma Gandhi a commencé à traduire des points de vue, en commençant partoi même. Il abandonna une fois pour toutes les vêtements européens au profit des vêtements nationaux, commença à adhérer strictement au jeûne et aux rites religieux. Lui et ses partisans ont réussi à changer les lois de l'Afrique du Sud qui discriminent les Indiens.
En 1905, Mohandas Karamchand revient àInde. Par contumace, séjournant en Afrique du Sud, il a gagné la renommée d'une personnalité publique nationale dans son pays natal. La bourgeoisie nationale indienne de l'époque avait parfaitement compris qu'il ne pouvait être question d'aucune sorte de pouvoir sur le pays, et plus encore d'une stratégie de développement, sans la consolidation de toutes les castes de la société. Elle-même ne pouvait pas le faire. Elle avait besoin de Mohandas.
Gandhi a présenté tout le pays à nul autre queLe lauréat du prix Nobel de littérature, Rabindranath Tagore, l'a d'abord nommé Mahatma. D'ailleurs, le pieux politicien lui-même n'a jamais accepté ce titre, se considérant indigne.
La lutte du Mahatma Gandhi poursuivait des objectifs mondiaux et révolutionnaires. Cependant, le philosophe n'allait pas les voir pour les cadavres. Il est retourné dans un pays pauvre, pillé et pillé.
À cette époque, il y avait 175 étrangersentreprises, réalisant des bénéfices trois fois supérieurs au revenu national. L'exploitation des populations a atteint des proportions sans précédent: le maigre revenu par habitant est passé de 1,5 à 0,75 pence par personne et par jour. La plupart des paysans ont perdu leur propriété foncière. La population souffre de la faim et des épidémies. En 1904 seulement, plus d'un million d'Indiens sont morts de la peste.
Mohandas Karamchand voit la raison de tout cela etorganise un mouvement pour l'indépendance nationale. Les grains de vérité tombaient sur un sol fertile, un tel sermon était attendu depuis longtemps par l'Inde coloniale. Mahatma Gandhi a choisi pour lui le nom «satyagraha», composé de deux noms: «vérité» (sat) et «fermeté» (agraha). Le politicien considérait la désobéissance civile comme le droit inné de tout citoyen, le philosophe la considérait comme l'un des fondamentaux pour toute personne véritablement libre.
La lutte contre l'injustice, selon Gandhi, doit reposer sur deux principes:
À leur suite, les Indiens devraient, selon le Mahatma, refuser tout soutien aux institutions de l'infrastructure coloniale britannique et des sociétés coloniales avides, c'est-à-dire adhérer au principe du «trois pas»:
En 1919, le Congrès national indien sousinfluencé par les idées de Gandhi, au lieu de l'ancienne position d'opposition libérale, il est passé à la lutte pour l'indépendance. Pourquoi à ce moment précis? Passons à l'histoire. C'est alors que la Chambre des communes du Parlement britannique a été contrainte, pour la première fois de l'histoire, de se pencher sur le cas du châtiment du commandant colonial, le brigadier général Dyer, qui a autorisé le tir d'une manifestation pacifique dans la ville d'Amritsar, qui a conduit au meurtre de plus d'un millier de sepoys. C'est cet acte de discrimination raciale flagrante qui a déclenché l'effondrement du système colonial britannique de fer et de sang.
En 1919, Mahatma Gandhi a appelécompatriotes à une manifestation pacifique sous le slogan de l'indépendance du pays. Un jour ouvrable, des manifestations de plusieurs millions de dollars ont balayé les plus grandes villes du pays. Malheureusement, cela n’a pas été sans heurts avec la police et, par conséquent, les victimes. La politique du Mahatma Gandhi, bien entendu, ne prévoyait aucunement cela. Cependant, les Britanniques l'ont arrêté et condamné à six ans en tant qu'instigateur des émeutes. En prison, il développe son enseignement, écrit des œuvres qui éclairent les gens.
À la fin de sa peine d'emprisonnement, Mohandas Karamchandn'est pas retourné dans la famille. Tel un moine ermite, il fonda un refuge pour les nécessiteux (ashram) dans le terrain vague de la ville d'Ahmedabad. Un homme qui n'avait peur de rien ... Chaque jour, des masses de gens venaient écouter le sage leur prêcher.
Ses opinions sont devenues beaucoup plus larges que celles exprimées par le Congrès national indien et Gandhi l'a quitté.
La philosophie basée sur la religion du bouddhisme étaitsimple et compréhensible pour les Indiens, touché les cœurs. Les élites nationales ont commencé à écouter ses paroles. «Le monde devrait commencer à changer de soi-même», a déclaré le Mahatma Gandhi. Les citations de ses discours ont inspiré le public, lui ont inculqué la foi en une nouvelle Inde.
Un problème qui a violé l'intégrité de l'Indiensociété, il y avait la présence de castes intouchables, c'est-à-dire de personnes discriminées depuis des millénaires, à commencer par la société esclavagiste. À propos, leur part dans la population indienne est d'environ 16%. Les chemins de l'éducation et des professions prestigieuses ont été fermés aux intouchables jusqu'au XXe siècle. Il leur était interdit d'entrer dans les temples publics. Dans les salons de thé, ils recevaient des plats séparés. Mahatma Gandhi a été le premier à élever la voix pour leur égalité. Les gens ont enregistré des citations de ses discours lors de rassemblements, leurs paroles inspiraient des compatriotes privés de leurs droits, leur inculquaient la foi: «Au début, ils ne vous remarquent pas, puis ils se moquent de vous, puis ils se battent avec vous. Et pourtant vous gagnez. "
Gandhi a refusé de visiter les temples oùl'entrée intouchable était interdite. Aux foules rassemblées aux portes de ces temples, le «père de l'Inde» diffusait: «Il n'y a pas de Dieu ici». Et bientôt tous les temples du pays ont mis fin à une telle tradition humiliante.
Gandhi a appelé les enfants intouchables de Dieu(par les Harijans). Il a prêché sans relâche que l'hindouisme nie toute discrimination. Grâce à ses efforts, des lois ont été adoptées en Inde pour empêcher l'oppression professionnelle et sociale des castes inférieures.
"Père de la nation" ressentit subtilement l'originalitésociété de leur pays. Lorsque le leader radical des intouchables, le Dr Ambedkar, a commencé à rechercher l'égalité totale, le Mahatma Gandhi lui a fait comprendre que cela ne devait pas être fait, sinon une scission se produirait dans le pays. Lorsque son adversaire a continué à persister dans son illusion, le Mahatma a exprimé sa protestation par une grève de la faim. Gandhi était vraiment prêt à mourir pour la vérité, le «père de la nation» a convaincu Ambedkar.
De plus, son mérite était la division pacifiqueL'Inde hindoue et le Pakistan musulman après leur indépendance de la Grande-Bretagne en 1948. Lorsque l'effusion de sang apparemment terrible était inévitable, le Mahatma Gandhi, qui jouit d'une grande autorité dans les deux dénominations, a entamé une grève de la faim sèche pour la deuxième fois. Et cela a eu un effet.
Mohandas Karamchand a également fait beaucoup pourl'acquisition des droits civils par les femmes indiennes. Il a critiqué avec motivation la pratique du mariage précoce, qui les épuisait prématurément, a appelé à la participation aux associations publiques de femmes, à un rôle actif dans la société.
Mahatma Gandhi a exhorté à suivre les lois de la vertu et à ne pas en parler. Des faits intéressants de sa vie peuvent être une merveille pour les gens loin de la culture indienne:
Bien que la vie d'un sage soit continueréflexions, aperçus et sermons, n'était guère l'auteur de «l'âme de l'Inde» - Mahatma Gandhi. La plupart de ses livres sont des discours et des lettres organisés. Homme d'idées et d'action, Mohandas Karamchand a pris la plume pas pour le plaisir.
Peut-être le seul livre, pas une collection,est son œuvre fondamentale "Ma foi", dans laquelle le philosophe a présenté une interprétation cohérente de sa compréhension du bouddhisme. Il a pu y montrer comment les principes de la foi peuvent être introduits dans l'économie, la sphère sociale et la politique. Son enseignement sur la vie spiritualisée a inspiré les masses du peuple moralement opprimé par les colonialistes, et a pu leur insuffler la confiance dans l'avenir de l'Inde indépendante. «Ma foi» peut aider toute personne de spiritualité appropriée à comprendre les bases d'une lutte non violente mais active contre le mal.
Un autre travail important de Mohandas Karamchand n'est pasa été créé en un seul livre. En fait, il s'agit d'un recueil de lettres écrites par lui pendant ses six ans d'emprisonnement. Après tout, le Mahatma Gandhi écrivait généralement sur le sujet du jour. Les livres n'étaient pas une fin en soi pour un politicien. Il a toujours travaillé sur le sujet du jour, entendant avec sensibilité le besoin d'articles-sermons par la société.
Un jour, le Mahatma a reçu une demande d'un homme dela caste intouchable - pour lui expliquer les dispositions de la Bhagavad Gita. Le paysan se plaignait de ne pas en comprendre les dispositions. Le philosophe, se rendant compte de la nature globale de ce problème pour la conscience de soi de la nation, a écrit une série de lettres, dont chacune était l'interprétation par l'auteur d'un des chapitres du grand livre. Par la suite, les lettres ont été publiées sous le titre général "True Kurukshetra". Il est utile à tous ceux qui veulent comprendre l'essence du bouddhisme.
D'autres livres bien connus du Mahatma: "Une révolution sans violence", "Le chemin de Dieu", "Sur la prière" - ce sont des recueils de ses discours dans différentes années.
Mahatma Gandhi était-il vraiment un saint? La biographie de sa vie ces dernières années mentionne qu'il s'attendait à une mort violente, pas du tout en avoir peur. En particulier, il a dit à sa petite-fille qu'elle ne devrait l'appeler Mahatma que lorsqu'il est tué et qu'il meurt sans gémissements, avec la prière sur les lèvres. Ce n'était pas une pose, le philosophe savait de quoi il parlait. Il a réussi à s'élever au-dessus des castes de sa patrie, à intégrer à sa personnalité la société du pays, auparavant délibérément désunie par les colonialistes qui gouvernaient selon le principe du «diviser pour régner».
Son principal service au peuple indien estque le Mahatma, venu dans sa patrie pendant la situation pré-révolutionnaire de 1905, amorçant des changements, n'a pas laissé le pays glisser dans l'abîme de la lutte de classe, comme la Russie, qui a anéanti le tsarisme. Son enseignement et sa lutte politique ont non seulement attiré les prolétaires et les paysans dans l'activité politique, mais le Mahatma Gandhi a introduit l'idée de responsabilité sociale dans l'esprit de l'élite nationale.
Cependant, il y avait des mouvements révolutionnaires de caste en Indeintouchables, voulant, comme Sharikov de Boulgakov, «tout emporter et tout diviser». Ils détestaient Gandhi parce que ses enseignements, acceptés par toute la nation, ne leur donnaient pas une seule chance de faire basculer la situation dans le pays. Le philosophe a su opposer la spiritualité de la société à la tentation d'établir une dictature. Par conséquent, on peut affirmer avec certitude que les perdants qui veulent ajouter du sang à la politique détestaient avec véhémence le «père de la nation». De son vivant, leurs intentions «d'arracher les yeux de la bourgeoisie» ne pouvaient même pas être entendues par le peuple, encore moins perçues.
Gandhi a été assassiné le 30 janvier 1948 par un révolutionnairefanatique près de sa maison, quand une foule d'admirateurs se précipita vers lui. Le philosophe communiquait toujours avec les gens dans une conversation amicale ouverte, sans recourir aux services de sécurité. Il est mort à 78 ans, comme il se doit pour un Mahatma: sans gémissement, avec une prière, pardonnant à son meurtrier, devenant la bannière de la nation indienne.
