Dabas spēki - iespējams, vienīgais, ar ko nejoprojām varētu tikt galā ar cilvēku pilnā mērā. Pasaule ir iemācījusies ārstēt sarežģītas slimības, klonēt dzīvos organismus, iekarot kosmosu un okeāna plašos dziļumus, tomēr tā joprojām ir neaizsargāta pret sausumu un cunami, zemestrīcēm un ledājiem.
Sniedza senu rituālu, kas veltīts dabas spēkiemcilvēks ir noteikta vienotība ar pasaules dabu, spēja viņu iegrožot. Apbrīnojams, neizskaidrojams dabas spēks vienmēr ir interesējis cilvēci - tā centās izprast šo noslēpumu, pievienoties tam, padarīt to par daļu no savas dzīves. Un tā bija senie rituāli, kuru pamatnoteikumi ir saglabājušies mūsdienās.
Ja tuvojaties mūsdienu cilvēkam un sakāt:“Nosauciet senos rituālus, kas veltīti dabas spēkiem” - maz ticams, ka viņš spēs atsaukt atmiņā vismaz vienu vārdu, aprakstīt vismaz kādu sakramentu, kas bija svēts attāliem senčiem. Protams, pasaule ir ievērojami mainījusies, objekti ir zaudējuši savas maģiskās īpašības pasaulē, kurā praktiski nav vietas slepenībai starp debesskrāpjiem, lidmašīnām, internetu un banāliem roku žāvētājiem. Tomēr tas ne vienmēr notika.
Gandrīz katrā kultūrā ir sava vietacilvēki, kuri var nonākt saskarē ar dabas parādībām: gudrinieki, šamaņi, dziednieki, gaišreģi, priesteri un vienkārši vecākie. Senie rituāli, kas veltīti dabas spēkiem, agrāk nebija tālu no retuma. Pēc tam cilvēkiem bija vairāk ticības, un pati pasaule, kā saka vecās tradīcijas, daudz labprātāk reaģēja uz cilvēku lūgumiem.
Pagānisms ir raksturīgs gandrīz visām kultūrāmpasaules. Protams, pastāvēja būtiskas atšķirības starp dažādu rasu un teritoriju pārstāvju uzskatiem, kas dabiski ir saistīts ar atšķirībām vidē, kurā viņi tika iegremdēti. Tomēr galvenie aspekti bija gandrīz identiski. Piemēram, visās kultūrās pastāvēja saules pielūgšanas kults.
Patiesībā, kāpēc tieši zemes, ūdens,cilvēki pielūdza gaisu vai uguni? Senie rituāli, kas veltīti dabas spēkiem, neradās no nulles. Loģiski, ka senos laikos cilvēki bija tieši atkarīgi no ražas, laika apstākļiem un klimata kaprīzēm. Protams, viņš darīja visu iespējamo, lai nomierinātu elementus, sadraudzētos ar lietām un pieradinātu vēju un puteņus.
Mūsu senčiem, iespējams, visvairāk ilgi gaidītaissezona bija pavasaris, no kura nākotnes raža bija tieši atkarīga. Senie rituāli, kas bija veltīti dabas spēkiem, šajā gadījumā bija īpaši svarīgi - vajadzēja nomierināt skaisto skaistumu. Un šis process sākās ar brīvdienām, kuras sauca par komiķi, kas vēlāk kļuva par mums zināmo Pankūku nedēļu. Šajā dienā mūsu senči ģērbušies lāču ādās, dziedāja dziesmas, izpildīja rituālās dejas. Meža kluba pēdu pamošanās mūsu senčiem iezīmēja pavasara iestāšanos.
Vēl viens tradicionāls ziemas rituāls bijaāpša dedzināšana - rituāla žurnāla dedzināšana Ziemassvētku vakarā. Rituālu formulu spriedums dzirksteļu izspiešanas laikā senčiem garantēja ne tikai veiksmīgu gadalaiku maiņu, bet arī mājlopu skaita pieaugumu, kas bija ne mazāk svarīgi. Starp citu, indoeiropiešu kultūrā ir līdzīgs rituāls, kur dievība Aga Buhnya rīkojās kā slikts cilvēks.
Lai uzzinātu, kā senie slāviizmantota maģija, jums vajadzētu pievērsties stāstam. Pirmkārt, slāvu kultūras atšķirīgu iezīmi var saukt par faktu, ka cilvēku upurēšana šeit bija nepieņemama kopš seniem laikiem. Bet dzīvnieku upuri joprojām bija. Piemēram, lai nomierinātu ūdens elementu, mūsu senči gaiļa apakšā iemeta gaili, kam vajadzēja izklaidēt jūras kapteini, novedot viņu pie laba garastāvokļa.
Lai nomierinātu saules, gaismas unauglība Yarilu, slāvi rīkoja vēl vienu seno spēku rituālu, kas bija veltīts dabas spēkiem - trokšņainus svētkus ar lekt pāri ugunij. Šīm darbībām bija rituāla funkcija - tautas izpriecas par godu Yarila sapulcei solīja cilvēkiem bagātīgu ražu, maigu sauli un ātru pavairošanu.
Seno slāvu rituāli un ceremonijas nevarapbrīno ar viņu skaistumu un tīrību. Kopā ar Jarilu pavasarī tika godināti, piemēram, Svarogs un Dazhdbogs, kuru godā labākās drēbēs tērptās meitenes dejoja apaļas dejas.
Redzot sauli dienas svinību laikāIvana-Kupala, pavadīja rituāls, kas ripoja dzidrajā ritenī. Rituālā atribūts simbolizēja saules pāreju uz riņķa samazināšanos, saraušanos.
Tajā pašā laikā Kupalas naktī viņi vērsās pieūdens stihija un jaunas meitenes, kas gatavojas kļūt par līgavām. Pēc apaļu deju un dziesmu izpildīšanas par godu Rodam, Makošai, Zemes mātei, Ūdenim, Rožanicai, meitenes palaidās, atslābināja bizes un iegāja ūdenī, atsaucoties uz to kā uz elementu, kas atņem viņu veco dzīvi un dod jaunu.
Protams, mūsu senči nevarēja nepiespiestiesmāte zeme. Šajā ziņā raksturīgs lauku sēšanas un ražas novākšanas rituāls. Kukurūzas laukā labību vajadzēja ielej tikai cilvēkam - šajā gadījumā skaidri redzama paralēle pēcnācējiem, sēklu dāvana.
Viņiem vajadzēja rūpēties par laukiem un novākt ražusākotnēji kailas sievietes, kuras šajā gadījumā personificēja zemes māti. No tiem vara klana turpinātājiem bija jāpārnes uz laukiem. Ražas novākšana tādējādi pārvērtās par jaunas dzīves piedzimšanu uz zemes.
Būtībā senie rituāli, kas veltīti varāmdaba, palika elementāra līdz šai dienai. Kupalas svētkos joprojām tiek dedzināti ugunskuri, Jaunā gada sagaidīšana joprojām ir saistīta ar dzirkstošām gaismām, un Masļeņicas tēlojums un tam sekojošā pankūku ēšana joprojām tiek uzskatīta par gandrīz vismīļāko ziemas brīvdienu.
