Jautājums par juridisko kategoriju saistību armorāls un ētiskais ir viens no vissarežģītākajiem likumā. Daudzus gadsimtus ir mēģināts vai nu nošķirt šīs kategorijas, vai jebkurā gadījumā izveidot pieņemamu līdzsvaru. Tomēr šodien problēma nav tik atrisināta.
Šie likumi un reliģiskās normas irciešas attiecības ar citu, ko atzīst vairums profesionāļu. Krievijā varbūt vienīgi visradikālie libertarian teorijas pārstāvji (V. Četvernins, N. Varlamova un citi) ir orientēti uz morāles un likuma polarizāciju, vadot reliģiskās normas ārpus tiesiskās jomas. Piemēri rāda, ka tas izrādās slikti, jo pat liberālajiem jūrniekiem - brīvības jēdzienam - ir acīmredzamas ētiskas saknes un ārpus ētikas robežām, patiesībā zaudē savu nozīmi.
Vissvarīgākā reliģisko tiesību iezīmeir tas, ka visu normu pamats tiek atzīts par pārcilvēcisku institūciju, kas ierakstīta svētajās grāmatās, kuras tiek uzskatītas par reliģisko normu avotiem. Iestādes autoritāte nav apšaubāma, un jebkurš cilvēka darbs tiek novērtēts saskaņā ar to. Tajā pašā laikā visu tiesību sistēmu izšķirošā mērā vada reliģiskās dogmas.
Reliģisko tiesību iezīme ir tākā "objektīvs likums" tiek pieņemtas normas, kas atzītas par "pārcilvēciskām" un ierakstītas svētajās grāmatās. Klasiski reliģisko tiesību piemēri ir vēlu viduslaiku likumi, kas kļuva par pamatu inkvizīcijas tiesām (it īpaši Vācijā, kur vissīkāk tika izklāstīti inkvizīcijas tiesu "juridiskie" pamati), daudzas senās tiesību sistēmas, piemēram, slavenā "Avesta", paredzot tiesvedību, pamatojoties uz leģendārajiem postulātiem Ahura Mazda, atklājot reliģiskās normas. Piemēri bieži ir ļoti izteiksmīgi: pat suns parādās kā likuma subjekts.
Vairumā gadījumu reliģisko iezīmepareizi, ka tā darbojas tikai līdzreliģionistu kopienā. Neticīgie nav reliģisko likumu subjekti. Viņus vai nu pakļauj izraidīšanai un pat fiziskai iznīcināšanai, ja oficiālās varas iestādes nepieņem viņu darbības un kultus (to piemēri ir ebreju izraidīšana no kristīgās Spānijas 1492. gadā, armēņu izraidīšana no turku puses 1915. gadā utt.) ), vai pagāni tiek vienkārši izvesti ārpus reliģiskās tiesiskās sistēmas. Piemēram, mūsdienu Irānā ir spēkā šādas reliģiskās tiesību normas: ticīgajiem ir noteikts alkohola aizliegums, un izņēmums ir Eiropas iedzīvotājiem vai ebrejiem. To visbiežāk izskaidro fakts, ka patiesas ticības cilvēki var nokļūt debesīs, ja tiek ievēroti visi rituāli un likumi, un pagāni jau ir izdarījuši savu izvēli, tāpēc jūs nevarat rūpēties par viņu dvēseli. Protams, nevajadzētu par zemu novērtēt vēsturiskās un reliģiskās tradīcijas, kas bieži diktē tiesību normu nianses.
Ja "klasiskās" reliģiskās tiesībasir drīzāk izņēmums mūsdienu vēsturē, tad jautājums par likumu un morāles attiecībām, kas arī lielā mērā balstās uz reliģisko tradīciju, ir viens no svarīgākajiem jurisprudencē. Varbūt tas ir pat vissvarīgākais jautājums. Patiešām, vai noteikta noteikta attiecību norma (vienaldzīga pret ētiku) ir tiesības? Vai arī tikai to, kam ir ētisks pamatojums, var uzskatīt par pareizu? Vienkāršāk sakot, vai kāds ķēniņa dekrēts neatkarīgi no tā ētiskā sastāva ir tiesību akts? Reliģisko likumu sistēmā šāds jautājums vispār nerodas, jo neviens karalis neuzdrošinātos izdot dekrētu, kas ir pretrunā ar Rakstiem. Cita lieta ir laicīgās tiesības, kurām ir citi iemesli. Primitīvs jautājums: "Ja karalis vai valdība izdos dekrētu, kas uzliek par pienākumu izpildīt visus valsts iedzīvotājus, vai šis dekrēts būs likumīgs?" Ja tā, tiesību sistēma ir absurda. Ja nē, kur ir juridiskās kompetences robežas un kā tās tiek noteiktas? Mūsdienu zinātnē tam ir vairākas alternatīvas atbildes.
Šīs teorijas pārstāvji izmanto īpašoidejas par likumu un reliģisko normu saistību, jo tās izriet no likuma svētuma. Tās pirmsākumi meklējami senajā Ķīnas tiesiskajā praksē. Likuma normas diskusijas un komentārus neprasa, tās tiek pieņemtas kā aksioma. Legisms varētu kļūt par reliģisko likumu daļu, taču attiecības šeit ir sarežģītas: parasti reliģiskie likumi ļauj likumus pielāgot, lai tie vislabāk atbilstu dievišķās attieksmes garam. Šajā ziņā legālisms drīzāk absolutizē sociālos, nevis reliģiskos likumus.
Šī teorija arī savā veidā atklāj, kas ir reliģiskās normas. Piemēri var būt dažādi, bet vispirms tas ir saistīts ar G. Kelsena vārdu.
Jusnaturalisma attieksme pret reliģiskajām tiesībāmpavisam citādāks. Ļoti bieži - līdz mūsdienām - yusnaturalism atbalstītāji cilvēces dabisko normu sarakstā iekļauj reliģiskās sociālās normas, kas noteiktas gandrīz jebkurā reliģijā ("Nenogalini", "Nezags" utt.). vajadzētu noteikt jebkura laikmeta juridiskā attēla kontūras ...
Šī teorija ir viena no populārākajāmmūsdienu dzīve, vismaz mūsdienu Krievijas dzīvē, izriet no fakta, ka likums konsolidē noteiktu normu sistēmu, kas dabiski izveidojusies noteiktā laikmetā. Juridiskā pozitīvisma attieksme pret reliģisko morāli un reliģiskajām tiesībām ir divējāda: no vienas puses, pozitīvisms ņem vērā reliģisko pieredzi, no otras puses, to ignorē, ja ir mainījušies apstākļi, ja reliģijas normas regulējošā ētika vairs nedarbojas. Piemēri ir ļoti daudz. Tādējādi juridiskais pozitīvisms viegli sader gan ar padomju (antireliģisko), gan postpadomju situāciju.
Visizcilākais pārstāvis ir slavenais amerikāņu tiesību teorētiķis Lons Fullers.
Šī teorija ir saistīta ar V.S.Nersesjans tomēr saņēma galīgo pabeigšanu viņa studentu rakstos. Teorijas būtība ir tāda, ka likums ir personas brīvība, kuru ierobežo tikai cita brīvība. Šīs teorijas atbalstītāji cenšas visas reliģiskās normas un vērtības novirzīt ārpus juridiskā lauka (pats Nersesjans to uzstāja). Reliģiskā ētika, pēc libertāru domām, ir nopietns šķērslis likuma ceļā, jo tā apgalvo dažas "universālas" vērtības, kas ierobežo brīvību. Tajā pašā laikā šīs teorijas atbalstītāji cītīgi nepamana paradoksu, ka pati brīvība, viņuprāt kā ontoloģiska kategorija, ir tieši saistīta ne tikai ar ētiku, bet arī (piemēram, kristietībā) ar reliģisko filozofiju.
