Mohandas Karamchand Gandhi pasaulē ir pazīstams kāMahatma Gandijs. Šīs personas biogrāfija ir zināma katram indiānim. Viņš nodibināja kustību, kas noveda pie Indijas neatkarības. Viņa dzīve ir varoņdarbs. Ar savas kalpošanas starpniecību viņš parādīja, kā tikai viens cilvēks var tās ietvaros integrēt daudz ticību, kastu apcietinātu un konkurējošu tautu, kurā ir aptuveni miljards cilvēku (budistu Indija un musulmaņu Pakistāna toreiz bija apvienoti).
Tas bija tieši Mahatma Gandijs, dzīves stāstskam ir viens izteikts dominants - nevardarbības filozofijas īstenošana, ko pieņēmušas visas kastas. Viņš paklausīja tikai viena tirāna gribai - "zemai sirdsapziņas balss".
Dzimis 02.10., Piederēja tirgotāju kastai.1869. gads Mahatma Gandijs. Viņa biogrāfija bērnībā piemin vecāku ģimenes stingro reliģisko kārtību un veģetārismu. Viņa tēvs ieņēma vecāko civildienesta amatu piekrastes pilsētā Porbandarā, Gudžarātā, un viņa māte bija reta reliģiska persona.
Pēc hinduistu teiktā, 13 gadu vecumā jauns vīrietistradīcijas, apprecējās ar vienaudžu vārdā Kasturba. Sešus gadus vēlāk pārim piedzima pirmais bērns un pēc tam vēl trīs dēli. Pēc tam Mahatma Gandijs atteicās no vecākā, dzīvojot netaisnīgi. Pārējie trīs kļuva par tēva atbalstu mācībā. Turklāt jaunākais no viņiem, Devdas, apprecējās ar sievu no augstākās kastas - brāhmanu Varnas, kas Indijai ir neticami brīnums.
Deviņpadsmit gadus vecais Gandijs devās uz Londonu, kurieguvis jurista grādu. Vēl Indijā viņš divus gadus strādāja par advokātu Bombejā. Tad vienpadsmit gadus Mohandas Karamchand kalpoja kā juridiskais padomnieks Indijas tirdzniecības uzņēmumā Dienvidāfrikā. Āfrikas kontinentā Mahatma Gandijs vispirms iesaistījās politiskajās aktivitātēs. Filozofa un politiķa biogrāfija liecina, ka tieši tur viņš praktiski pielietoja savus filozofiskos uzskatus par nevardarbību.
Tā rezultātā izveidojās Mahatmas pasaules uzskatsviņš pārdomāja Bhagavad Gitu, kā arī piekrita Īrijas autonomijas cīnītāja Maikla DeVita, amerikāņu domātāja Henrija Toro, krievu klasiķa Leo Nikolajeviča Tolstoja uzskatiem.
Tajā laikā cilvēki noIndija. Ap šo laiku Kimberlijas pilsēta, kas atrodas pie Oranžas upes, kļuva pazīstama kā pasaules dimantu galvaspilsēta. Smags darbs dimanta raktuvēs prasīja darbu. Diemžēl pret šahtās un mīnās pieņemtajiem cilvēkiem izturējās slikti. Tieši tur advokāts Gandijs izjuta sevī retas iespējas - pretoties ļaunumam un vardarbībai ar dvēseles labestības spēku. Viņam tika dota reta dāvana: pārvarēt agresiju ar vārdu un pārliecību, kas tika dota dažiem cilvēkiem.
Mohandzs sevī izjuta potenciālu, ko pieprasīja viņa laika pasaule - mainīt to uz labo pusi, sagraujot netaisnīgos pamatus, kas cilvēkus kropļo morāli.
Mahatma Gandijs sāka tulkot uzskatus, sākot arsevi. Viņš vienreiz pameta Eiropas apģērbu par labu nacionālajam apģērbam, sāka stingri ievērot gavēņa un reliģiskos rituālus. Viņam un viņa atbalstītājiem izdevās mainīt Dienvidāfrikas likumus, kas diskriminē indiāņus.
1905. gadā Mohandas Karamchand atgriezāsIndija. Neklātienē, uzturoties Dienvidāfrikā, viņš ieguva nacionālā sabiedriskā darbinieka slavu savā dzimtenē. Indijas nacionālā buržuāzija tajā laikā lieliski saprata, ka bez visu sabiedrības kastu konsolidācijas nevar būt runa par jebkāda veida valdīšanu pār valsti un vēl vairāk par attīstības stratēģiju. Viņa pati to nevarēja izdarīt. Viņai vajadzēja Mohandu.
Gandijs iepazīstināja visu valsti ar cituNobela prēmijas laureāts literatūrā Rabindranath Tagore vispirms nosauca viņu par Mahatmu. Starp citu, dievbijīgais politiķis pats šo titulu nepieņēma, uzskatot sevi par necienīgu.
Globālos, revolucionāros mērķus sasniedza Mahatmas Gandija cīņa. Tomēr filozofs negrasījās doties pie viņiem pāri līķiem. Viņš atgriezās nabadzīgā, izlaupītā un izlaupītajā valstī.
Tajā laikā bija 175 ārzemniekikorporācijas, gūstot peļņu, kas trīs reizes pārsniedz nacionālo ienākumu. Cilvēku ekspluatācija ir sasniegusi vēl nebijušus apmērus: niecīgie ienākumi uz vienu iedzīvotāju ir samazinājušies no 1,5 līdz 0,75 pensiem uz cilvēku dienā. Lielākā daļa zemnieku zaudēja zemes īpašumtiesības. Iedzīvotāji cieta no bada un epidēmijām. Tikai 1904. gadā mēris nomira vairāk nekā miljons indiešu.
Mohandas Karamchand redz visa tā iemeslu unorganizē kustību par valstisko neatkarību. Patiesības graudi krita uz auglīgas augsnes, šādu sprediķi ilgi gaidīja koloniālā Indija. Mahatma Gandijs izvēlējās viņam vārdu "satyagraha", kas sastāv no diviem lietvārdiem: "patiesība" (sat) un "stingrība" (agraha). Pilsoniskā nepaklausība politiķe uzskatīja par katra pilsoņa iedzimtām tiesībām, filozofs - par vienu no pamatprincipiem jebkuram patiesi brīvam cilvēkam.
Cīņai pret netaisnību, pēc Gandija domām, jābūt balstītai uz diviem principiem:
Viņiem sekojot, indiešiem pēc Mahatmas domām būtu jāatsakās no jebkāda atbalsta britu koloniālās infrastruktūras institūcijām un alkatīgām koloniālajām korporācijām, tas ir, jāievēro princips "trīs nav":
1919. gadā Indijas Nacionālais kongress saskaņā arietekmē Gandija idejas, līdzšinējās liberālās opozīcijas pozīcijas vietā viņš pārcēlās uz neatkarības cīņu. Kāpēc tieši šajā laikā? Pievērsīsimies vēsturei. Tieši tad Lielbritānijas parlamenta apakšpalāta pirmo reizi vēsturē bija spiesta izskatīt lietu par koloniālā komandiera brigādes ģenerāļa Dejera sodīšanu, kurš pilnvaroja Amritsaras pilsētā nošaut mierīgu protestu, kas noveda pie vairāk nekā tūkstoš sepsiju slepkavības. Tieši šis klaja rasu diskriminācijas akts sāka britu dzelzs un asiņu britu koloniālās sistēmas sabrukumu.
1919. gadā piezvanīja Mahatma Gandijstautiešiem uz mierīgu demonstrāciju ar valsts neatkarības saukli. Darba dienā daudzu miljonu dolāru demonstrācijas pārņēma valsts lielākās pilsētas. Diemžēl neiztika bez sadursmes ar policiju un attiecīgi cietušajiem. Mahatmas Gandija politika, protams, to nekādi neparedzēja. Tomēr briti viņu arestēja un notiesāja uz sešiem gadiem kā nemieru ierosinātāju. Cietumā viņš attīstīja savu mācību, rakstīja darbus, kas apgaismoja tautu.
Pēc ieslodzījuma termiņa beigām Mohandas Karamchandneatgriezās ģimenē. Tāpat kā vientuļnieks mūks, viņš Ahmedabadas pilsētas tuksnesī nodibināja patvērumu trūkumcietējiem (ašramam). Cilvēks, kurš ne no kā nebaidījās ... Katru dienu cilvēku masas nāca klausīties, kā gudrais viņiem sludina.
Viņa uzskati kļuva daudz plašāki nekā Indijas Nacionālā kongresa paustie, un Gandijs viņu pameta.
Filozofija, kuras pamatā bija budisma reliģija, bijaindiāņiem vienkārši un saprotami, aizkustinātas sirdis. Nacionālā elite sāka klausīties viņa vārdus. "Pasaulei jāsāk mainīties pašam no sevis," sacīja Mahatma Gandijs. Citāti no viņa runām iedvesmoja auditoriju, ieaudzināja viņos ticību jaunajai Indijai.
Problēma, kas pārkāpj indiāņu integritātisabiedrībā, tur bija neaizskaramas kastas, tas ir, cilvēki, kas gadu tūkstošiem tika diskriminēti, sākot ar vergu sabiedrību. Starp citu, viņu īpatsvars Indijas populācijā ir aptuveni 16%. Ceļi uz izglītību un prestižām profesijām bija aizvērti neaizskaramajiem līdz 20. gadsimtam. Viņiem bija aizliegts iekļūt publiskos tempļos. Tējnīcās viņiem tika piešķirti atsevišķi trauki. Mahatma Gandijs pirmais pacēla balsi par viņu vienlīdzību. Cilvēki pierakstīja citātus no viņa runām mītiņos, viņu sacītie vārdi iedvesmoja no tautībām atņemtos tautiešus, ieaudzināja viņos ticību: “Sākumā viņi tevi nepamana, tad smejas par tevi, pēc tam cīnās ar tevi. Un tomēr tu uzvari. "
Gandijs atteicās apmeklēt tempļus, kurneaizskarama ieceļošana bija aizliegta. Pūļiem, kas pulcējās pie šo tempļu durvīm, "Indijas tēvs" raidīja: "Šeit nav Dieva." Un drīz visi valsts tempļi pārtrauca šādu pazemojošu tradīciju.
Gandijs sauca neaizskaramos Dieva bērnus(Harijans). Viņš nenogurstoši sludināja, ka hinduisms noliedz jebkādu diskrimināciju. Pateicoties viņa centieniem, Indijā tika pieņemti likumi, lai novērstu zemāko kastu profesionālo un sociālo apspiešanu.
"Tautas tēvs" smalki izjuta oriģinalitātisavas valsts sabiedrību. Kad neaizskaramo radikālais līderis doktors Ambedkars sāka meklēt pilnīgu vienlīdzību, Mahatma Gandijs lika viņam saprast, ka to nevajadzētu darīt, pretējā gadījumā valstī notiks šķelšanās. Kad viņa pretinieks turpināja pastāvēt maldos, Mahatma pauda savu protestu ar bada streiku. Gandijs tiešām bija gatavs mirt par patiesību, "tautas tēvs" pārliecināja Ambedkaru.
Arī viņa nopelns bija mierīga sadalīšanaHindu Indija un musulmaņu Pakistāna pēc neatkarības no Lielbritānijas 1948. gadā. Kad šķietami briesmīgā asinsizliešana bija neizbēgama, Mahatma Gandijs, kurš bauda lielu autoritāti abās konfesijās, otro reizi sāka sausu bada streiku. Un tam bija ietekme.
Arī Mohandas Karamchand daudz darījaindiāņu pilsonisko tiesību iegūšana. Viņš motivēti kritizēja agrīnās laulības praksi, kas viņus priekšlaicīgi izsmēla, aicināja piedalīties sieviešu sabiedriskajās apvienībās, aktīvi piedalīties sabiedrībā.
Mahatma Gandijs mudināja ievērot tikumības likumus un par tiem nerunāt. Interesanti fakti no viņa dzīves var būt brīnums cilvēkiem, kas atrodas tālu no Indijas kultūras:
Kaut arī viedā dzīve bija nepārtrauktapārdomas, atziņas un sprediķi, diez vai bija "Indijas dvēseles" - Mahatmas Gandija - rakstniece. Lielākā daļa viņa grāmatu ir pasūtītas runas un vēstules. Ideju un rīcības cilvēks Mohandas Karamchands pildspalvu paņēma ne pa jokam.
Varbūt vienīgā grāmata, nevis kolekcija,ir viņa fundamentālais darbs "Mana ticība", kurā filozofs izklāstīja saskaņotu savas budisma izpratnes interpretāciju. Viņš spēja tajā parādīt, kā ticības principus var ieviest ekonomikā, sociālajā sfērā un politikā. Viņa doktrīna par garīgo dzīvi iedvesmoja kolonialistu morāli nomākto cilvēku masas un spēja viņos iedvest pārliecību par neatkarīgās Indijas nākotni. “Mana ticība” var palīdzēt ikvienam pareiza garīguma cilvēkam izprast nevardarbīgas, bet aktīvas cīņas ar Ļaunumu pamatus.
Vēl viens svarīgs Mohandas Karamchand darbs navtika izveidota kā viena grāmata. Faktiski tas ir vēstuļu krājums, kuru viņš uzrakstījis 6 gadu cietumsoda laikā. Galu galā Mahatma Gandijs parasti rakstīja par dienas tēmu. Grāmatas politiķim nebija pašmērķis. Viņš vienmēr strādāja pie dienas tēmas, jūtīgi dzirdot sabiedrības vajadzību pēc rakstiem-sprediķiem.
Kādu dienu Mahatma saņēma pieprasījumu no vīrieša noneaizskaramo kastu - izskaidrot viņam Bhagavad Gitas noteikumus. Zemnieks sūdzējās, ka nesaprot tā noteikumus. Filozofs, apzinoties šīs problēmas globālo raksturu tautas pašapziņai, uzrakstīja virkni vēstuļu, no kurām katra bija autora interpretācija vienā no lielās grāmatas nodaļām. Pēc tam vēstules tika publicētas ar vispārīgu nosaukumu - "Patiesā Kurukshetra". Tas ir noderīgi ikvienam, kurš vēlas izprast budisma būtību.
Citas labi zināmas Mahatmas grāmatas: "Revolūcija bez vardarbības", "Ceļš pie Dieva", "Uz lūgšanu" ir viņa runu krājumi dažādos gados.
Vai tiešām Mahatma Gandijs bija svētais? Viņa dzīves biogrāfijā pēdējos gados minēts, ka viņš gaidīja vardarbīgu nāvi, no tās ne mazākās bailēs. Jo īpaši viņš teica mazmeitai, ka viņai vajadzētu viņu saukt par Mahatmu tikai tad, kad viņu nogalina un viņš mirst bez ņurdēšanas, ar lūgšanu uz lūpām. Tā nebija poza, filozofs zināja, par ko runā. Viņam izdevās pacelties virs savas tēvzemes kastām, integrēt ar savu personību valsts sabiedrību, kuru iepriekš apzināti vienoja kolonialisti, kuri valdīja pēc principa "dalies un valdi".
Viņa galvenais kalpojums Indijas iedzīvotājiem irka Mahatma, kurš ieradās dzimtenē pirmsrevolūcijas situācijā 1905. gadā, uzsākot izmaiņas, neļāva valstij slīdēt klases cīņas bezdibenī, tāpat kā Krievija, kas nihilēja carismu. Viņa mācība un politiskā cīņa ne tikai piesaistīja proletāriešus un zemniekus politiskajā darbībā, bet Mahatma Gandijs nacionālās elites prātos ieviesa sociālās atbildības ideju.
Tomēr Indijā bija revolucionāras kastu kustībasneaizskarami, gatavi, piemēram, Bulgakova Šarikovs, "visu atņemt un sadalīt". Viņi ienīda Gandiju, jo viņa mācība, kuru pieņēma visa tauta, nedeva viņiem vienu iespēju izšūpināt situāciju valstī. Filozofs spēja pretoties sabiedrības garīgumam kārdinājumam izveidot diktatūru. Tāpēc var droši apgalvot, ka zaudētāji, kuri vēlas politikā pievienot asinis, dedzīgi ienīda "tautas tēvu". Viņa dzīves laikā viņu nodomus "izspiest buržuāzijas acis" cilvēki pat nevarēja dzirdēt, nemaz nerunājot par to uztveršanu.
Gandiju 1948. gada 30. janvārī noslepkavoja revolucionārsfanātiķis netālu no viņa mājas, kad pie viņa piesteidzās pielūdzēju pūlis. Filozofs vienmēr sazinājās ar cilvēkiem atklātā draudzīgā sarunā, neizmantojot drošības pakalpojumus. Viņš nomira 78 gadu vecumā, kā pienākas Mahatmai: bez žēlošanās, ar lūgšanu, piedodot savam slepkavam, kļūstot par Indijas tautas karogu.
