Mohandas Karamchand Gandhi je známý ve světě jakoMahatma Gandhi. Biografie tohoto muže jsou všem Indiánům známy. On založil hnutí, které vedlo k nezávislosti Indie. Jeho život je výkon. Ve své službě ukázal, že jen jeden člověk může integrovat konfliktní, kasta-lámavý, nepřátelský národ do národa asi miliardy lidí (buddhistická Indie a muslimský Pákistán byli pak spojeni).
To byl Mahatma Gándhí, příběh o životěkterá má jednu výraznou dominantu - realizaci filozofie nenásilí přijaté všemi kasty. Poslechl vůli jediného tyrana - "slabý svědomí."
Do kasty obchodníků patřil nar. 02.10.1869 Mahatma Gandhi. V jeho dětství se v jeho biografii zmiňuje přísná náboženská struktura a vegetariánství rodiny rodičů. Jeho otec zastával nejvyšší postavení ve státní správě v pobřežním městě Porbandar v Gudžarátu, jeho matka se vyznačovala vzácnou religiozitou.
Ve věku 13 let mladý muž, podle hinduismutradice, oženil se se současným jménem Kasturba. O šest let později měli manželé prvorozených a potom tři syny. Následně Mahatma Gandhi odmítl staršího, kdo vedl nespravedlivý život. Zbývající tři se staly podporou otce v jeho učení. A nejmladší z nich, Devdas, se oženil s manželkou vyšší kasty, varna Brahmins, což je neuvěřitelný zázrak pro Indii.
Devadesát let starý Gandhi odešel do Londýna, kdezískal právnický titul. Po návratu do Indie pracoval dva roky jako právník v Bombaji. Pak jedenáct let působil jako právní poradce indické obchodní společnosti v Jihoafrické republice Mohandasu Karamchandovi. Na africký kontinent se poprvé angažoval v politických aktivitách Mahatmy Gándhí. Biografie filozofa a politika svědčí o tom, že prakticky uplatnil své filozofické názory na nenásilí.
Z toho vyplývá světový pohled na Mahatmupřehodnotit je Bhagavadgita, stejně jako jeho přijetí názorů irského autonomního stíhače Michaela DeWitta, amerického myslitele Henryho Toro, ruského klasika Lev Nikolayevicha Tolstého.
V té době lidé z Jihoafrické republiky přivítali výdělky.Indie V té době bylo město Kimberley, stojící u řeky Orange, známé jako diamantové hlavní město světa. Těžká práce v diamantových dolech vyžadovala práci. Naneštěstí lidé byli strašně nasazeni do dolů a dolů. Právě tam měl advokát Gándh v sobě zřídka příležitost - odolat zlu a násilí sílou dobra jeho duše. Dostal vzácný dar: porazit agresi slovem a přesvědčením, které byly dány nemnoho lidí.
Mohandas si v sobě uvědomil potenciál, který moderní svět vyžaduje pro něj - změnit to k lepšímu, ničit nespravedlivé základy, které morálně moralizují lidi.
Mahatma Gandhi začal překládat své názorysami Jednou a navždy odmítl evropské oblečení ve prospěch národních, začal přísně udržovat půst, náboženské obřady. On a jeho příznivci byli schopni změnit diskriminační zákony Jihoafrické republiky Indiánů.
V roce 1905 se vrátí Mohandas KaramchandIndie V nepřítomnosti, který zůstal v Jižní Africe, získal slávu národního veřejného činitele ve své vlasti. V té době si národní indická buržoazie dobře uvědomovala, že nemůže existovat žádná otázka její vlády a ještě méně rozvojových strategií bez konsolidace všech kastů společnosti. Ona sama to nedokázala. Potřebovala Mohandase.
Gándhí nepředstavil celou zemi nic jiného nežNositel Nobelovy ceny v oblasti literatury Rabindranath Tagore, poprvé ho nazval Mahatma. Mimochodem, ten zbožný politik sám nepřijal tento titul a považoval se za nehodný.
Globální, revoluční cíle sledovaly boj Mahatmy Gándhího. Filozof však neměl v úmyslu jít k těm mrtvolám. Vrátil se k chudým, vypleněl a zbořil zemi.
V té době pracovalo v Indii 175 zahraničních pracovníků.korporace, které dosahují zisku, který je třikrát vyšší než národní příjem. Vykořisťování lidí dosáhlo nebývalých rozměrů: zanedbatelný příjem na obyvatele klesl z 1,5 na 0,75 pence na osobu a den. Většina rolníků ztratila vlastnictví půdy. Populace trpěla hladem a epidemiemi. Teprve v roce 1904 zemřelo více než milion indiánů.
Mohandas Karamchand vidí důvod všeho aorganizuje hnutí za národní nezávislost. Zrna pravdy padla na úrodnou půdu, koloniální Indie takovou kázání dlouho čekala. Mahatma Gandhi pro něj vybral jméno „satyagraha“, které se skládá ze dvou podstatných jmen: „pravda“ (sat) a „pevnost“ (agraha). Politik považoval civilní neposlušnost za vlastní právo každého občana, filozof jej považoval za jeden ze základních pro každého skutečně svobodného člověka.
Boj proti nespravedlnosti by podle Gándhího měl být založen na dvou zásadách:
Indiáni by se podle nich měli podle názoru Mahátmy vzdát jakékoli podpory institucím koloniální britské infrastruktury a chamtivých koloniálních korporací, to znamená odolat principu „tři ne“:
V roce 1919 pod Indickým národním kongresemovlivněn myšlenkami Gándhího, namísto předchozího liberálně-opozičního postavení přešel k boji za nezávislost. Proč právě teď? Pojďme se podívat na historii. Tehdy byla poslanecká sněmovna britského parlamentu poprvé v historii nucena zvážit případ potrestání koloniálního velitele brigádního generála Dyera, který povolil zastřelení mírového protestu ve městě Amritsar, což vedlo k zabití více než tisíc sepoys. Právě tento akt flagrantní rasové diskriminace znamenal začátek kolapsu britského koloniálního systému vytvořeného železem a krví.
V 1919, Mahatma Gandhi volalkrajané na pokojnou demonstraci pod hesly země, která získala nezávislost. Demonstrace v řádu miliónů dolarů v pracovní den zametly největší města v zemi. Bohužel došlo ke střetu s policií a podle toho s oběťmi. Politika Mahatmy Gándhího to samozřejmě nijak nezajistila. Britové ho však zatkli a odsoudili na šest let jako podnět nepokojů. Ve vězení rozvíjel své učení, psal díla osvícující lidi.
Na konci věty Mohandas Karamchandse nevrátili do rodiny. Jako poustevník mnich založil v pustině města Ahmedabad útočiště pro potřebné (ášram). Muž, který se ničeho nebál ... Každý den přišly masy lidí poslouchat mudrce, který jim kázal.
Jeho názory byly mnohem širší než názory vyjádřené Indickým národním kongresem, a Gandhi z toho vyšel.
Filozofie založená na náboženství buddhismu bylapro Indy jednoduché a srozumitelné, dotkl se srdce. Národní elity ho začaly poslouchat. "Svět by se měl začít měnit od sebe," řekla Mahátma Gándhí. Citáty z jeho projevů inspirovaly posluchače, vštěpovaly jim víru v novou Indii.
Problém narušující integritu Indůve společnosti byla kasta nedotknutelných věcí, tj. lidé byli diskriminováni tisíce let, počínaje otrokářskou společností. Mimochodem, jejich podíl na populaci Indie je asi 16%. Nedotknutelné až do 20. století uzavíraly jejich cesty ke vzdělání, k prestižním profesím. Bylo jim zakázáno vstupovat do veřejných chrámů. V čajovnách dostávali samostatná jídla. Mahatma Gándhí jako první zvedl svůj hlas. Lidé psali citace z jeho projevů na shromážděních, slova z nich inspirovala nezúčastněné krajany, vštěpovala jim víru: „Nejprve si vás nevšimnou, pak se na vás smějí a pak s vámi bojují. A přesto vyhrajete. “
Gándhí odmítl jít do chrámůnedotknutelný záznam byl zakázán. K davům shromážděným u dveří těchto chrámů vyslal „indický otec“: „Není Bůh.“ A brzy všechny církve v zemi zastavily tak ponižující tradici.
Gándhí nazval nedotknutelné Boží děti(Harijans). Neúnavně kázal, že hinduismus popírá jakoukoli diskriminaci. Díky jeho úsilí byly v Indii přijaty zákony, které bránily profesionálnímu a sociálnímu útlaku nižších kast.
„Otec národa“ jemně pociťoval identituspolečnosti jejich země. Když radikální vůdce nedotknutelných osob, Dr. Ambedkar, začal dosahovat úplné rovnosti, Mahatma Gándhí objasnil, že by se to nemělo dělat, jinak by v zemi došlo k rozštěpení. Když jeho protivník pokračoval ve svém iluzi, Mahatma vyjádřil svůj protest proti hladovky. Gándhí byl opravdu připraven zemřít pro pravdu, "otec národa" přesvědčil Ambedkara.
Jeho zásluhou bylo také pokojné odděleníHinduistická Indie a muslimský Pákistán poté, co v roce 1948 vyhlásili nezávislost na Británii. Když bylo nevyhnutelné zdánlivé krveprolití, Mahatma Gándhí, který se těší velké prestiži v obou vírách, se vydal na druhý hladovku. A mělo to účinek.
Mohandas Karamchand také udělal hodněIndické ženy získávají občanská práva. Přiměřeně kritizoval praxi předčasných manželství, předčasně je vyčerpal a vyzval k účasti v ženských veřejných sdruženích za aktivní roli ve společnosti.
Řiďte se zákony ctnosti, a nemluvte o nich, povzbuzujte Mahatmu Gándhího. Zajímavá fakta z jeho života může být zvědavost lidí daleko od indické kultury:
Život mudrce pokračoval v nepřetržité řaděMyšlenky, postřehy a kázání, stěží byl spisovatel "duše Indie" - Mahatma Gándhí. Většina jeho knih jsou uspořádané projevy a dopisy. Muž nápadů a jednání, Mohandas Karamchand, vzal pero ne pro zábavu.
Možná jediná kniha, ne sbírka,je jeho základní dílo „Moje víra“, ve kterém filozof nastínil harmonický výklad svého chápání buddhismu. Dokázal v něm ukázat, jak mohou být principy víry zavedeny do ekonomiky, sociální sféry a politiky. Jeho doktrína duchovního života inspirovala masy lidí, kteří byli kolonialisty morálně utlačováni a dokázali jim vštípit víru v budoucnost nezávislé Indie. „Moje víra“ může každému, kdo má pravou spiritualitu, pomoci pochopit základy nenásilného, ale aktivního boje se Zlem.
Další důležitou prací Mohandase Karamchanda nenívytvořen jako jediná kniha. Ve skutečnosti jde o soubor dopisů, které napsal během šestiletého trestu odnětí svobody. Koneckonců, Mahatma Gandhi obvykle psal o tématu dne. Knihy pro politika nebyly samy o sobě cílem. Vždy pracoval na tématu dne, citlivě slyšel potřebu kázat články společností.
Jednoho dne byla zaslána žádost od osoby z Mahátmykasty nedotknutelných věcí - vysvětlit mu postavení Bhagavadgity. Rolník si stěžoval, že nerozuměl jeho ustanovením. Filozof, který si uvědomoval globální povahu tohoto problému pro seberealizaci národa, napsal řadu dopisů, z nichž každý byl autorovou interpretací jedné z kapitol velké knihy. Následně byly dopisy zveřejněny pod obecným názvem - „True Kuruksetra“. Pro každého je užitečné pochopit podstatu buddhismu.
Další slavné knihy Mahatmy: „Revoluce bez násilí“, „Cesta k Bohu“, „O modlitbě“ jsou sbírky jeho projevů v různých letech.
Byl Mahatma Gandhi opravdu svatým?Biografie jeho života v posledních letech zmiňuje, že očekával násilnou smrt, která se jí vůbec nebála. Zejména řekl své vnučce, že ho bude nazývat Mahatmou, pouze pokud bude zabit a zemře bez sténání, s modlitbou na rtech. To nebyla póza, filozof věděl, o čem mluví. Podařilo se mu povznést se nad kasty jeho vlasti, integrovat se s jeho osobností venkovskou společnost, dříve úmyslně rozdělenou kolonialisty, kteří vládli na principu „rozděl a dobývej“.
Jeho hlavní předností pro indický lid ježe Mahatma, který se vrátil domů v předrevoluční situaci v roce 1905, iniciující změnu, nedovolil zemi, aby se dostala do propasti třídního boje, jako je nihilizovaný ruský carismus. Jeho učení a politický boj nejen zapojili proletariány a rolníky do politické činnosti, ale Mahatma Gándhí představil myšlenku sociální odpovědnosti do myslí národní elity.
V Indii však došlo k revolučním kastovým hnutímnedotknutelné věci, které si přejí, jako Bulgakovův Sharikov, „vzít všechno pryč a oddělit se“. Nenáviděli Gándhího za to, že jeho učení, přijaté celým národem, jim nedávalo jedinou šanci, aby se situace v zemi otřásla. Filozof byl schopen postavit se proti pokušení založit diktaturu proti spiritualitě společnosti. Proto lze jistě tvrdit, že poražení, kteří chtějí do politiky přidat krev, vehementně nenáviděli „otce národa“. Během jeho života nemohli lidé slyšet jejich úmysly „vytrhnout oko buržoazie“, nejen je vnímat.
Gandhi byl zabit 30. ledna 1948 revolucionářemfanatik blízko jeho domu, když k němu stoupal dav obdivovatelů. Filozof vždy komunikoval s lidmi v otevřené přátelské konverzaci, aniž by se uchýlil k bezpečnostním službám. Zemřel ve věku 78 let, jak by měl Mahátma: bez sténání, s modlitbou, odpouštěním vrahovi, stát se praporem indického národa.
