Spørgsmålet om forholdet mellem juridiske kategorier medmoralsk og etisk er en af de sværeste i loven. I mange århundreder er der blevet forsøgt enten at adskille disse kategorier eller i hvert fald at skabe en acceptabel balance. Men i dag er problemet langt fra at blive løst.
At lov og religiøse normer er itætte forhold til hinanden, anerkendt af de fleste fagfolk. I Rusland er måske kun de mest radikale repræsentanter for den libertariske teori (V. Chetvernin, N. Varlamova og andre) tilbøjelige til at polarisere moral og lov og føre religiøse normer ud af det juridiske område. Eksempler viser, at det viser sig dårligt, fordi selv det grundlæggende juridiske begrebet libertyere - begrebet frihed - har åbenlyse etiske rødder og ud over etiske grænser, taber faktisk sin mening.
Det vigtigste træk ved religiøs lover at basisgrundlaget for alle normer anerkendes som et overmenneskeligt etablissement, optaget i hellige bøger, der betragtes som kilder til religiøse normer. Virksomhedens troværdighed er uden tvivl, og enhver menneskelig handling vurderes i henhold til den. Samtidig er hele retssystemet centralt fokuseret på religiøs dogma.
Особенностью религиозного права является то, что normerne anerkendes som "overmenneskelige" og optages i hellige bøger er taget som "objektiv lov". De klassiske eksempler på religiøs lov er lovene i den sene middelalder, som blev grundlaget for inkvisitionens domstole (især i Tyskland, hvor de juridiske grunde fra inkvisitionens domstole blev uddybet mere detaljeret), mange gamle retssystemer, for eksempel den berømte "Avesta", der foreskriver retssager på grundlag af legendariske Ahura Mazda, afslørende religiøse normer. Eksempler er ofte meget ekspressive: selv en hund fremstår som et juridisk emne.
В большинстве случаев особенностью религиозного rettigheder er, at den kun opererer inden for fællesskab med religionsfolk. Indlændinge er ikke emner af religiøs lov. De er enten udsat for udvisning og endog fysisk udslettelse, hvis deres aktiviteter og kulturer ikke accepteres af de officielle myndigheder (eksempler herpå er udvisning af jøder fra det kristne Spanien i 1492, turisternes udvisning af armenier i 1915 osv.) Eller ikke-troende system. For eksempel er der i det moderne Iran følgende religiøse lovgivningsmæssige normer: Der er forbud mod alkohol for de troende, og en undtagelse er lavet for europæere eller jøder. Dette forklares oftest af, at folk i den sande tro kan gå til himlen, hvis alle ritualer og regler overholdes, og hedningerne allerede har valgt deres valg, kan du ikke passe på deres sjæle. Selvfølgelig bør man ikke undervurdere de historiske og religiøse traditioner, der ofte dikterer nuancer af lovlige normer.
Hvis "klassisk" religiøs lover snarere en undtagelse i moderne historie, er spørgsmålet om forholdet mellem lov og moral, som også i vid udstrækning er baseret på religiøs tradition, en af de vigtigste i retspraksis. Måske er det selv det vigtigste spørgsmål. Faktisk er en bestemt etableret norm for relationer (ligegyldig for etik) en ret? Eller er det kun muligt at betragte som det rette, hvad der i sig selv er de etiske baser? Hvis det er enklere at sige, er ethvert dekret fra kongen, uanset dets etiske element, en retsakt? I systemet med religiøs lov opstår der ikke et sådant spørgsmål, for ingen konge vil vove at udstede et dekret i strid med skrifterne. En anden ting - sekulær lov, som har andre grunde. Det primitive spørgsmål: "Hvis kongen eller regeringen udsteder et dekret, der forpligter sig til at udføre hele befolkningen i landet, vil dette dekret være lovligt?" Hvis ja - retssystemet er absurd. Hvis ikke, hvor er grænserne for juridisk kompetence, og hvordan er de bestemt? Ved denne lejlighed er der i moderne videnskab flere forskellige svar.
Repræsentanter for denne teori kommer fra særligeideer om hvordan lov og religiøse normer korrelerer, som de går fra lovens hellighed. Dens oprindelse går tilbage til gamle kinesiske retspraksis. Lovens normer kræver ikke diskussion og kommentarer, de accepteres som et aksiom. Legisme kunne blive en del af religiøs lov, men relationer her er komplekse: som regel tillader religionslov lovgivningen at tilpasse sig guddommelige holdes ånd. I denne forstand er legismen snarere absolut social, snarere end religiøs lov.
Denne teori viser også på sin egen måde hvilke religiøse normer der er. Eksempler kan være forskellige, men først og fremmest er det forbundet med navnet G. Kelsen.
Jusnaturalismens holdning til religiøs lovhelt anderledes. Meget ofte - indtil nu - tilhængere yusnaturalizma omfatte religiøse sociale normer, der er nedfældet i næsten enhver religion ( "du må ikke slå ihjel", "Du må ikke stjæle," etc ...) I listen over de fysiske regler for menneskeheden, der skal definere konturerne af en juridisk billede af enhver æra .
Denne teori er et af de mest efterspurgtemoderne liv, under alle omstændigheder i det nuværende russiske liv, fremgår af den kendsgerning, at retten fastlægger et system af normer, der naturligt udviklede sig i en given æra. Relationen mellem lovlig positivisme til religiøs moral og religionslov er todelt: på den ene side tager positivismen hensyn til religiøs erfaring, og på den anden side ignorerer det, hvis forholdene er ændret, hvis etiske regler for religiøse normer er ophørt med at arbejde. Eksempler kan gives meget forskellige. Så den juridiske positivisme går let sammen med den sovjetiske (anti-religiøse) og post-sovjetiske situation.
Den mest fremtrædende repræsentant er den berømte amerikanske teoretiker af loven Lon Fuller.
Эта теория ассоциируется с именем В. С.Nersesyantsa, men den endelige færdiggørelse modtaget i hans studerendes skrifter. Essensen af teorien er, at den rigtige er en persons frihed, begrænset kun af en anden frihed. Proponenter af denne teori søger at bringe alle religiøse normer og værdier uden for det juridiske område (Nersesyants selv insisterede på dette). Religiøs etik er ifølge libertaristernes mening en alvorlig hindring for retten, da den hævder nogle "universelle" værdier, der begrænser friheden. Samtidig undlader tilhængere af denne teori at se paradoksalen om, at frihed selv, forstået af dem som en ontologisk kategori, er direkte relateret ikke kun til etik, men også (for eksempel i kristendommen) til religiøs filosofi.
