/ / Ihmisen filosofian ongelma ja hänen olemuksensa ymmärtäminen erilaisissa filosofisissa suunnissa

Ihmisen filosofian ongelma ja hänen olemuksensa ymmärtäminen erilaisissa filosofisissa suunnissa

Oleminen ja ihmisten sisäinen maailma ovat mukanamonia tieteitä, mutta vain filosofia käsittelee maailman tarkoitusta, paikkaa ja olemusta. Voimme sanoa, että ihmisen ongelma filosofiassa on yksi sen pääkysymyksistä. Ihmisrotuun kuulumisen määritelmiä on ollut jo kauan. Jopa muinaisina aikoina he vitsailivat "kahden jalan olennosta, jolla ei ole höyheniä", kun taas Aristoteles puhui hyvin osuvasti ja ytimekkäästi - mies on zoon-politikon, toisin sanoen älykäs eläin, joka ei voi elää ilman sosiaalista viestintää. Renessanssin aikana Pico della Mirandola totesi "Puhe ihmisen olemuksesta", että ihmisillä ei ole mitään varmaa paikkaa ja selkeitä rajoja ihmisille - he voivat nousta suuruudessaan enkelien yläpuolelle ja pudota paheidensa alle. Lopuksi ranskalainen eksistencialistinen filosofi Sartre kutsui ihmistä "olemusta edeltäväksi olemassaoloksi", mikä tarkoittaa, että ihmiset syntyvät biologisena olentona ja tulevat älykkääksi.

Henkilö filosofiassa näkyy ilmiönä,joilla on erityispiirteitä. Ihminen on eräänlainen "projekti", hän luo itsensä. Siksi hän kykenee paitsi luovuuteen myös "itsensä luomiseen", toisin sanoen itsensä muuttamiseen sekä itsetuntemukseen. Ihmisen elämä ja toiminta määräytyy ja rajoittaa kuitenkin aikaa, joka, kuten Damoklesin miekka, roikkuu hänen päälläan. Ihminen luo paitsi itsensä myös "toisen luonteen", kulttuurin, eli "kaksinkertaistaa olemuksen", kuten Heidegger sanoi. Lisäksi hän, saman filosofin sanoin, on "olento, joka ajattelee mitä on". Ja lopuksi ihminen asettaa omat norminsa koko ympäröivälle maailmalle. Jopa Protagoras julisti, että ihminen on maailmankaikkeuden kaikkien mitta, ja filosofit Parmenideksesta Hegeliin yrittivät tunnistaa olemisen ja ajattelun.

Ihmisen ongelma filosofiassa esitettiin myösmikrokosmoksen - toisin sanoen ihmisen sisämaailman ja makrokosmoksen - ympäröivän maailman suhteen suhteen. Muinaisessa intialaisessa, muinaisessa kiinalaisessa ja muinaisessa kreikkalaisessa filosofiassa ihminen ymmärrettiin osana kosmosta, ainoaa ajatonta "järjestystä", luontoa. Jo muinaiset esisokratiat, kuten Diogenes Apolloniasta, Heraclitus ja Anaximenes, kuitenkin noudattivat erilaista näkemystä, ns. Mikro- ja makrokosmoksen "rinnakkaisuutta", pitäen ihmistä makrokosmoksen heijastuksena tai symbolina. Naturistinen antropologia alkoi kehittyä tästä postulaatista, liuottamalla ihmisen avaruuteen (ihminen koostuu vain elementeistä ja elementeistä).

Ihmisen ongelma filosofiassa ja yritys ratkaista sejohti myös siihen, että tilaa ja luontoa alettiin ymmärtää antropomorfisesti, elävänä ja hengellisenä organismina. Tämä ajatus ilmaistaan ​​"universaalin primaalin ihmisen" vanhimmissa kosmogonisissa mytologeissa (Purusha Intian vedoissa, Ymir Skandinaavisessa Eddassa, Pan Gu kiinalaisessa filosofiassa, Adam Kadmon juutalaisessa Kabbalassa). Tämän ihmisen ruumiista syntyi luonto, jolla on myös "kosminen sielu" (Heraclitus, Anaximander, Platon, stoilaiset sopivat tästä), ja tämä luonne identifioidaan usein jonkin immanentin jumaluuden kanssa. Maailman tuntemus tästä näkökulmasta toimii usein itsetuntemuksena. Neoplatonistit hajottivat kosmoksen sielussa ja mielessä.

Siten ihmisen ruumiin ja sielun läsnäolo(tai tarkemmin sanottuna ruumis, sielu ja henki) synnyttivät toisen ristiriidan, joka luonnehtii ihmisen ongelmaa filosofiassa. Yhden näkökulman mukaan sielu ja ruumis ovat saman olion kahta erilaista tyyppiä (Aristoteleen seuraajat) ja toisen mukaan kaksi erilaista todellisuutta (Platonin seuraajat). Opissa sielujen siirtolaisuudesta (ominaista intialaiselle, kiinalaiselle, osittain egyptiläiselle ja kreikkalaiselle filosofialle) elävien olentojen rajat ovat hyvin liikkuvia, mutta vain henkilö pyrkii pyrkimään "vapautumaan" olemassaolon pyörän ikestä.

Ihmisen ongelma filosofian historiassapidettiin monin tavoin. Muinainen intialainen Vedanta kutsuu ihmisen olemusta atmaniksi, joka on sisällöltään identtinen jumalallisen periaatteen kanssa - brahman. Aristoteleen mielestä ihminen on älykäs sielu ja kyky sosiaaliseen elämään. Kristillinen filosofia on työntänyt ihmisen erityiseen paikkaan - koska hän on "Jumalan kuva ja kaltainen", hän samalla jaetaan kahtia lankeemuksen takia. Renessanssin aikana ihmisen autonomia julistettiin säälittävästi. Nykyaikojen eurooppalainen rationalismi sai Descartesin ilmaisemaan, että ajattelu on iskulauseena olemassaolon merkki. 1700-luvun ajattelijat - Lametrie, Franklin - tunnistivat ihmisen tietoisuuden mekanismilla tai "eläimellä, joka luo tuotantovälineet". Saksalainen klassinen filosofia ymmärsi ihmisen elävänä nuhteettomana (erityisesti Hegel sanoi, että ihminen on askel absoluuttisen idean kehityksessä), ja marxilaisuus yrittää yhdistää ihmisen luonnollisen ja sosiaalisen dialektisen materialismin avulla. 1900-luvun filosofiaa hallitsee kuitenkin persoonallisuus, joka ei keskity ihmisen "olemukseen", vaan hänen ainutlaatuisuuteensa, omaperäisyyteensä ja yksilöllisyyteen.

piti:
0
Suosituimmat viestit
Henkinen kehitys
ruoka
y