Dalle pagine dei primi tre Vangeli scrittiI santi Matteo, Marco e Luca, davanti a noi, sono uno degli eventi più importanti che si sono verificati durante la vita terrena di Gesù Cristo. In ricordo di lui, fu stabilita una festa, celebrata ogni anno il 19 agosto e conosciuta come Trasfigurazione del Signore.
I santi evangelisti raccontano come in unodei giorni, Gesù Cristo, portando con sé tre dei suoi discepoli Pietro, Giovanni e suo fratello Giacobbe, si arrampicò con loro sulla cima del monte Tabor, che si trova nella Bassa Galilea, a nove chilometri da Nazaret. Lì, dopo aver fatto una preghiera, si è trasformato davanti a loro. Una luce divina cominciò a venire dal volto di Gesù e le sue vesti diventarono bianche come neve. Gli apostoli stupiti hanno visto come apparvero due profeti dell'Antico Testamento accanto a Gesù: Mosè ed Elia, che parlavano con lui del suo esodo dal mondo terreno, il cui tempo si stava avvicinando.
Quindi, secondo la testimonianza degli evangelisti,una nuvola che ricopre la cima della montagna e da essa proviene la voce di Dio Padre, che testimonia che Gesù Cristo è il suo vero Figlio e gli ordina di obbedirgli in ogni cosa. Quando la nuvola si disperse, Gesù assunse il suo aspetto precedente e, dopo aver lasciato la vetta con i suoi discepoli, ordinò loro di non dire a nessuno ciò che vedevano per il momento.
Qual è il significato della scena in altoTabor, e perché Gesù aveva bisogno di rivelare la luce divina agli apostoli? La spiegazione più comune è il suo desiderio di rafforzare la loro fede alla vigilia delle sue madrine. Come è noto dal Vangelo, gli apostoli erano persone semplici e analfabete, lungi dal comprendere complesse dottrine filosofiche, ed era possibile influenzarle solo con parole chiare e convincenti, supportate da un esempio visivo.
Questo è certamente vero, ma rimane una domandadovrebbe essere considerato molto più ampio. Per una comprensione più profonda, è necessario ricordare le parole di Gesù che gli furono dette poco prima che rivelasse ai suoi discepoli il miracolo della Trasfigurazione. Gesù predisse che alcuni di quelli che lo seguono, anche in questa vita terrena, potranno vedere il regno di Dio.
Queste parole possono sembrare strane secomprendere l'espressione "Regno di Dio" in senso letterale, perché non ha regnato sulla terra non solo durante la vita degli apostoli, ma fino ad oggi. Non sorprende che molti eminenti teologi abbiano cercato la risposta a questa domanda nel corso dei secoli.
Secondo i moderni teologi ortodossi,tra gli altri uomini colti del passato, il più vicino alla verità era l'arcivescovo di Salonicco, Gregory Palamas, che visse e lavorò nella prima metà del XIV secolo. Secondo lui, la luce che brillava su Cristo in cima a Tabor non è altro che un'espressione visiva dell'azione dell'energia divina nel nostro mondo creato (cioè creato).
Gregory Palamas apparteneva ai seguacimovimento religioso, chiamato hexychasm. Ha insegnato che una preghiera approfondita, o, come è solito dire, "intelligente" può portare una persona a dirigere la comunione con Dio, in cui una persona deperibile nella sua vita terrena è in grado di vedere, se non Dio stesso, quindi le sue manifestazioni, una delle quali era Tabor brillare.
Fu lui a essere visto dagli apostoli in cima alla montagna.La trasfigurazione di Gesù Cristo, secondo Gregory Palamas, rivelò agli apostoli luce non creata (non creata), che era una manifestazione visiva della sua grazia ed energia. Questa luce è stata rivelata, ovviamente, solo nella misura in cui ha permesso agli studenti, senza rischiare la vita, di diventare partecipi della sua santità.
In questo contesto, diventano abbastanza comprensibili.le parole di Gesù Cristo secondo cui alcuni dei suoi discepoli - in questo caso, Pietro, Giovanni e Giacobbe - erano destinati a testimoniare personalmente il Regno di Dio nella vita. Ciò è abbastanza ovvio, poiché la Luce Tabor, essendo non creata, è, per così dire, una manifestazione visibile di Dio e, di conseguenza, del suo Regno.
La festa celebrata dalla Chiesa ortodossa inil ricordo di questo evento evangelico è tra i più significativi. Ciò non sorprende, perché in quello che è successo una volta su Tabor, l'intero scopo della vita umana è espresso in una forma breve e chiara. È consuetudine formularlo in una sola parola: divinizzazione, cioè l'unione dell'uomo deperibile e mortale con Dio.
La possibilità di questo Cristo chiaramentemostrato ai suoi discepoli. È noto dal Vangelo che il Signore è apparso al mondo nella carne di un uomo mortale, unendosi alla nostra natura non fusa e non separatamente. Rimanendo Dio, non ha violato in alcun modo la nostra natura umana, accettandone tutte le caratteristiche, tranne la tendenza al peccato.
Ed è questa carne percepita che è mortale,deperibile e sofferente - è stata in grado di trasudare la luce Tabor, che è una manifestazione dell'energia divina. Di conseguenza, essa stessa si unì a Dio e ottenne l'immortalità nel Regno dei Cieli. Questa è la promessa (promessa) della vita eterna per noi - persone mortali, impantanate nei peccati, ma tuttavia sono creazioni di Dio, e quindi suoi figli.
Quello che serve a tutti noi per brillareTabor luce, e lo Spirito Santo ricolmo della sua grazia, rendendo per sempre partecipi del Regno di Dio? La risposta a questa importantissima domanda della vita è contenuta nei libri del Nuovo Testamento. Tutti sono giustamente considerati ispirati da Dio, cioè scritti da gente comune, ma per ispirazione dello Spirito Santo. In essi, e specialmente nei quattro Vangeli, è indicata l'unica via che può connettere una persona con il suo creatore.
La prova che la luce Tabor, cioèuna manifestazione visibile dell'energia divina è una realtà completamente oggettiva, parecchio nella storia della chiesa. A tal proposito è opportuno ricordare il santo russo Giobbe di Pochaev, che con la sua vita terrena ha percorso un intero secolo dal 1551 al 1651. È noto dai registri dei contemporanei che, glorificando Dio con l'impresa dell'eremitismo, pregava costantemente in una grotta di pietra e numerosi testimoni osservavano le lingue di fuoco che ne uscivano. Cos'è questa se non l'energia di Dio?
Dalla vita di San Sergio di Radonezhè noto che durante il servizio della Divina Liturgia, coloro che lo circondavano vedevano la luce che emanava da lui. Quando venne il momento della comunione dei santi doni, allora un fuoco visibile, ma non ardente, entrò nella sua coppa. Anche il monaco ricevette la comunione con questo fuoco divino.
Un esempio simile può essere trovato in un secondo momentoperiodo storico. È noto che anche l'amato e venerato santo - il monaco Serafino di Sarov - era coinvolto nella luce del Tabor. Ciò è dimostrato dai documenti del suo interlocutore e biografo di lunga data, il proprietario terriero di Simbirsk Nikolai Alexandrovich Motovilov. Non c'è quasi una persona ortodossa che non abbia sentito di come il volto di "Padre Seraphimushka" sia stato illuminato in preghiera con fuoco immateriale - come viene spesso chiamato tra la gente.
Ma, nonostante tutto quanto sopra, la dottrina diTabor light è oggi accettato solo nella Chiesa d'Oriente. Nel cristianesimo occidentale viene adottata una diversa interpretazione dell'evento avvenuto in cima alla montagna, e descritto dagli evangelisti. Secondo loro, la luce emanata da Gesù Cristo era la stessa creata dall'intero mondo circostante.
Non era l'incarnazione visibile del divinoenergia, cioè una particella di Dio stesso, ma era solo una delle sue innumerevoli creazioni, il suo scopo era limitato solo a fare una giusta impressione sugli apostoli e confermarli nella fede. Questo è esattamente il punto di vista che è stato menzionato all'inizio dell'articolo.
Secondo i teologi occidentali, la TrasfigurazioneAnche il Signore non è un esempio della deificazione dell'uomo, di cui si è discusso anche sopra. In effetti, anche questo stesso concetto - l'unione dell'uomo con Dio - è estraneo alla maggior parte delle direzioni occidentali del cristianesimo, mentre nell'Ortodossia è fondamentale.
È noto dalla storia della chiesa che le discussioni suquesto problema è iniziato nel Medioevo. Nel XIV secolo l'Athos, e poi l'intera chiesa greca, divenne l'arena di un acceso dibattito sulla natura della luce del Tabor. Come tra i sostenitori della sua increazione e della sua essenza divina c'erano i principali e più autorevoli teologi di quel tempo, così tra gli oppositori di questa teoria c'erano nomi piuttosto rumorosi.
Fu durante questo periodo che furono pronunciate le parole di GregorioPalami. Per tutta la vita rimase un fedele seguace della cosiddetta preghiera mentale, così riflessiva e profonda che si traduce nella comunicazione interiore della persona con Dio. Inoltre, mentre svolgeva il suo servizio pastorale, insegnava al suo gregge alla contemplazione orante, il cui scopo è comprendere il Creatore attraverso la sua creazione, il mondo che lo circonda. La sua opinione divenne decisiva nella disputa teologica, e nel 1351, al Concilio di Costantinopoli, la dottrina della luce del Tabor fu finalmente approvata dalla Chiesa greca.
La Chiesa occidentale rimane ancora in posizioneavversari di Gregorio Palamas. Bisogna ammettere che anche in Russia per secoli il suo insegnamento non ha trovato adeguata comprensione, sebbene il giorno del ricordo dello stesso san Gregorio fosse celebrato regolarmente. Tra le mura dei seminari russi, così come delle accademie teologiche, prima non c'era posto per lui.
Solo i migliori figli della chiesa come GiobbePochaevsky, Sergio di Radonezh, Serafino di Sarov e un certo numero di altri santi, che in pratica incarnavano i principi dell'Ortodossia, ne divennero i portavoce, ma non ebbero l'opportunità di spiegare teoricamente cosa stava succedendo loro.
