궤변가의 철학은 매우 흥미로운그리스 역사의 기간. 이것은 도시 국가의 운명이 종종 광장에서 결정된 소위 고대 민주주의의 통치 시대입니다. 고대 그리스 도시 국가 (자치 정부가있는 특정 공화국)에는 주요 도시와 주변 시골의 주민들이 포함되었습니다. 주에 중요한 문제를 해결할 때 주민들은 공개 회의에 참석했습니다. 법원은 그들의 관점을 방어해야하는 큰 역할을했습니다. 아름답고 설득력있게 말하고 다른 사람들을 이끌 수있는 능력이 매우 중요하고 중요해졌습니다. 그러한 상황에서 생명과 지혜의 교사가 나타납니다.
이 이름 자체는 그리스어로 전통적입니다.그 당시의 담론. "철학"이라는 용어가 지혜에 대한 사랑을 의미하는 것은 당연합니다. 그러나이 특정 학교의 특징은 무엇입니까? 이름 자체는 새로운 것이 아닙니다. 고대 그리스에서 "sophistes"라는 단어는 무언가를하는 방법을 완전히 알고 아는 사람들을 정의하는 데 사용되었습니다. 그것은 예술가, 좋은 주인, 현자라고 부를 수 있습니다. 한마디로 전문가입니다. 그러나 기원전 5 세기 이후로이 용어는 우리에게 고대 철학으로 알려진 현상의 주요 특징 중 하나가되었습니다. 소피스트들은 수사학의 전문가였습니다.
설득력있게 말하는 능력은공적 경력을 쌓기 위해 필수적인 고대 민주주의의 예술. 생각을 논리적이고 정확하게 표현하는 기술의 발달은 특히 미래의 정치인에게 교육의 기초가됩니다. 그리고 예술의 여왕으로 여겨지는 웅변이 전면에 나옵니다. 결국, 당신의 말을 넣는 방식이 종종 당신의 성공의 이유입니다. 따라서 궤변가들은 생각하고, 말하고, 바르게 행동하기를 원하는 사람들의 교사가되었습니다. 그들은 정치적으로 멀리 나가거나 다른 눈에 띄는 민간인 경력을 쌓기를 원하는 부유 한 청소년을 찾고있었습니다.
수사학과 웅변이 매우사회에서 요구되는이 새로운 현자들은 그들의 서비스에 대한 비용을 청구하기 시작했으며 이는 역사적 출처에 반영되었습니다. 그들의 독창성은 또한 소피스트의 철학이 그들의 입장에 대한 종교적 정당성을 사실상 포기했다는 사실에 있습니다. 그리고 그들은 무엇을 위해 있었습니까? 결국 sophists는 정치인을 교육하는 실무자입니다. 또한 그들은 현대 문화의 특정 기반을 마련했습니다. 예를 들어, 웅변의 정확성에 따라 문학 그리스어의 규범을 개발했습니다. 이 현자들은 새로운 방식으로 고대 철학이 오랫동안 요구해 온 질문을 제기했습니다. Sophists는 또한 이전에 발견되지 않은 많은 문제에 대해 다른 시각을 보였습니다. 일반적으로 사람, 사회, 지식이란 무엇입니까? 세계와 자연에 대한 우리의 생각은 얼마나 절대적이고 가능할까요?
소피스트는 사상사에서 한 현상으로 받아 들여진다두 그룹으로 나뉩니다. 첫 번째는 소위“장로”입니다. 이 철학적 추세에 기인 한 모든 주요 성과는 그들에게 있습니다. "장로들"은 다른 많은 위대한 현자의 동시대 사람들이었습니다. 그들은 Zeno와 Melissus의 Eleatic 학교, 자연 철학자 Empedocles, Anaxagoras 및 Leucippus의 대표자 인 Pythagorean Philolaus 시대에 살았습니다. 그것들은 하나의 학교 나 트렌드가 아닌 일련의 방법과 비슷했습니다. 일반적으로 그것들을 특성화하려고한다면, 그들이 존재하는 모든 것을 합리적 이유로 설명하고, 모든 것, 개념 및 현상의 상대성을 지적하고, 또한 현대 도덕의 기초에 의문을 제기하기 때문에 그들이 자연 주의자의 상속자임을 알 수 있습니다. 이전 세대의 sophists의 철학은 Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antiphon 및 Xenias에 의해 개발되었습니다. 우리는 가장 흥미로운 것에 대해 더 많이 이야기하려고 노력할 것입니다.
이 철학자는 무엇보다도 잘 알려져 있습니다.우리는 그의 생애를 알고 있습니다. 일부 보고서에 따르면, 그는 BC 481 년에 태어나 411 년에 사망했습니다. 그는 무역 도시인 압 데라에서 태어나 유명한 데모 크리 투스의 학생이었습니다. 후자의 생각은 프로타고라스에 중대한 영향을 미쳤습니다. 그는 원자와 공허의 교리뿐만 아니라 끊임없이 멸망하고 다시 등장하는 복수의 세계를 사물의 상대성이라는 아이디어로 발전 시켰습니다. 궤변 주의자들의 철학은 이후 상대주의의 상징이되었습니다. 물질은 일시적이고 끊임없이 변화하며, 무언가가 죽으면 다른 무언가가 그 자리에옵니다. 프로타고라스는 이것이 우리의 세계라고 주장했다. 그래서 그것은 지식입니다. 어떤 개념도 반대 해석이 가능합니다. Protagoras는 무신론적 작품 On the Gods의 저자이기도합니다. 그것은 불에 탔고 철학자 자신이 망명 할 운명에 처했습니다.
이 현명한 사람들은 고전에 매우 싫어했습니다.고대 철학. 궤변 주의자들은 그녀의 주인을 교활한 거짓말 쟁이로 묘사했습니다. "상상의 지혜를 가르치는 교사들"-그들에 대해 아리스토텔레스가 말했다. 이 철학자들 중에서 Alcides, Trasimachus, Critias, Callicles와 같은 이름을 지을 수 있습니다. 그들은 극단적 인 상대주의를 고백하고 선과 악의 개념이 실질적으로 서로 다르지 않다는 결론에 도달했습니다. 한 사람에게 좋은 것은 다른 사람에게 나쁜 것입니다. 더욱이 인간 제도는 자연법과 매우 다릅니다. 후자가 흔들리지 않는다면, 전자는 인종과 문화에 따라 매우 다르며 합의와 같은 것입니다. 따라서 정의에 대한 우리의 생각은 종종 강자의 법치에서 나타납니다. 우리는 사람들을 노예로 만들지 만 모든 사람들은 자유롭게 태어납니다. 역사는 그들의 가르침을 높이 평가했습니다. 예를 들어, 헤겔은이 현자들이 변증법의 탄생에 많은 일을했다고 말했습니다.
Protagoras조차도 사람들이 기준이라고 발표했습니다.합계. 존재하는 것과 존재하지 않는 것. 진실에 대해 우리가 말하는 모든 것은 누군가의 의견이기 때문입니다. 궤변주의 철학에서 인간의 문제는 주관성의 발견으로 정확하게 나타났습니다. Gorgias는 비슷한 논문을 개발했습니다. 이 현자는 Empedocles의 학생이었습니다. 고대 작가 Sextus Empiricus에 따르면 Gorgias는 세 가지 조항을 제시했습니다. 첫 번째는 실제로 아무것도 존재하지 않는다는 사실에 전념했습니다. 두 번째는 무언가가 현실에 있으면 그것을 알 수 없다고 말했습니다. 그리고 세 번째는 처음 두 사람의 결과였습니다. 무언가가 존재하고인지 할 수 있다는 것을 증명할 수 있다면, 그것에 대한 우리의 생각을 정확하게 전달하는 것은 절대 불가능합니다. "지혜의 교사"는 자신이 세계인이라고 선언했습니다. 왜냐하면 그들은 한 사람의 고향이 그가 가장 좋은 곳이라고 믿었 기 때문입니다. 따라서 그들은 종종 지역 폴리스 애국심이 부족하다는 비난을 받았습니다.
궤변가들은 다음과 같은 믿음을 조롱하는 것으로 알려져 있습니다.신들과 그들에 대한 비판적 태도. 위에서 언급했듯이 Protagoras는 실제로 더 높은 힘이 있는지 알지 못했습니다. 그는 "이 질문은 분명하지 않다"며 "인간의 삶은 그것을 완전히 조사하기에 충분하지 않다"고 썼다. 그리고 소피스트의 "젊은"세대의 대표 인 크리 티아 스는 무신론자라는 별명을 붙였습니다. 그의 작품 "Sisyphus"에서 그는 모든 종교가 발명품이라고 선언합니다. 이것은 교활한 사람들이 바보에게 법을 강요하기 위해 사용하는 것입니다. 도덕성은 신에 의해 확립 된 것이 아니라 사람들에 의해 고정됩니다. 아무도 그를 보지 않는다는 것을 아는 사람은 모든 기존 규범을 쉽게 위반합니다. 공적 관습과 종교를 비판 한 소피스트와 소크라테스의 철학은 교육을 잘받지 못한 대중에게 종종 하나의 동일한 것으로 인식되었습니다. Aristophanes가 플라톤 선생님을 비웃는 코미디를 썼는데, 그 이유는 그에게 특이한 견해 때문입니다.
이 현자들은 조롱과 비판의 대상이되었습니다동시대에 의해. 궤변 주의자들의 가장 비참한 반대자 중 하나는 소크라테스였습니다. 그는 하나님과 덕에 대한 믿음의 문제에 대해 그들과 동의하지 않았습니다. 그는 논쟁의 아름다움을 보여주기 위해서가 아니라 진실을 찾기위한 논의가 존재한다고 믿었습니다. 용어는 사물의 본질을 정의해야하며, 단지 하나 또는 다른 것을 의미하는 아름다운 단어가 아니어야한다는 것입니다. 또한 소크라테스는 선과 악의 절대성을지지하는 사람이었습니다. 그의 의견으로는 후자는 전적으로 무지에서 비롯됩니다. 따라서 소피스트와 소크라테스의 철학은 유사점과 차이점이 있습니다. 그들은 반대자 였지만 어떤면에서 그들은 동맹국이었습니다. 헤겔이 "지혜의 교사"가 변증법을 발견하기 위해 많은 일을했다고 믿었다면 소크라테스는 "아버지"로 인정 받고 있습니다. 궤변가들은 진리의 주관성에 주목했습니다. 소크라테스는 후자가 논쟁에서 태어 났다고 믿었습니다.
이 모든 이질적인 전류는인간 세계관에서 많은 후속 현상의 발전을위한 전제 조건을 만들었습니다. 예를 들어, 위와 같은 주관성에 대한 성찰과 진리 인식에 대한 개인의 의견의 영향으로부터 인류학 철학이 탄생했습니다. 소피스트와 소크라테스는 그 기원에 서있었습니다. 사실, 그들을 강타한 대중의 분노 마저도 같은 성격이었다. 그 당시 아테네 대중은 지식인에 대한 성향이 좋지 않았고 군중의 취향을 동등하게 만들려고 노력했습니다. 그러나 점차 궤변 주의자들의 가르침에서 적절한 지혜가 사라지기 시작했습니다. 그들은 철학이 아닌 다른 관점을 동등하게 잘 주장 할 수있는 능력을 점점 더 많이 실천했습니다. 그들의 학교는 정치인이 아닌 작가들이 그들의 웅변을 연마하는 문학계가되었습니다. 현상으로서의 소피 즘은 고대 로마를 포함하여 역사상 그것을 되살리려는 시도가 있었지만 아리스토텔레스 시대 이후 완전히 사라졌습니다. 그러나 이러한 시도는 순전히 부자들의 지적 게임으로 바뀌었고 인기도 미래도 없었습니다. "sophism"이라는 단어에 대한 현대적인 이해는이 후기 현상에서 정확히 시작됩니다.이 현상은 실제로 창립자 고유의 매력을 잃어 버리고 쇠약 해졌습니다.
