Būtis ir vidinis dalyvaujančių žmonių pasaulisdaug mokslų, tačiau tik filosofija kalba apie tikslą, vietą ir esmę pasaulyje. Mes galime pasakyti, kad filosofijos problema yra vienas pagrindinių jos problemų. Ilgas, nes buvo daug apibrėžimų, priklausančių žmonijai. Net ir senais laikais jie juokais kalbėjo apie "dvipedišką būtį be plunksnų", o Aristotelis kalbėjo labai smulkiai ir glaustai - žmogus yra zoon politikon, tai yra pagrįstas gyvūnas, kuris negali gyventi be socialinių bendravimų. Renesanso metu "Pico della Mirandola" savo kalboje apie žmogaus esmę teigė, kad žmonėms nėra aiškios vietos pasaulyje ir nėra aiškių ribų - jie gali pakilti aukštyn virš savo angelų angelų ir nuklydo po demonais jų piktybėje. Galiausiai prancūzų egzistencialistinis filosofas Sartras vadino žmogų "egzistavimu, kuris yra prieš subjektą", o tai reiškia, kad žmonės yra gimę kaip biologinė būtybė, o tada tampa protingi.
Filosofijos žmogus pasirodo kaip reiškinysturintys specifinių savybių. Žmogus yra "projekto" rūšis, jis sukuria save. Todėl jis gali ne tik kūrybiškai, bet ir "savęs kūryboje", tai yra pasikeitimas sau, taip pat savęs pažinimas. Tačiau žmogiškasis gyvenimas ir veikla yra deterministiniai ir riboti laiku, kuris, kaip ir Damoklo kardas, užkabina jį. Žmogus sukuria ne tik save, bet ir "antrąją prigimtį" kultūrą, taigi, kaip teigė Heidegeris, "dvigubai būdamas". Be to, jis, pasak to paties filosofo, yra "tas, kuris galvoja apie tai, kas yra Buvimas". Ir, pagaliau, žmogus nustato jo matavimus aplink jį supančio pasaulio. Protagoras taip pat teigė, kad žmogus yra visų dalykų visatoje matas, o filosofai iš Parmenideso ir Hegelio bandė atpažinti būtį ir mąstyti.
Filosofijoje taip pat buvo įtvirtinta ir žmogaus problemaKalbant apie mikrokosmos santykį - tai yra vidinis žmogaus pasaulis ir makrokosmas - aplinkinis pasaulis. Senovės Indijoje, senovės kinų ir senovės graikų filosofijoje, žmogus buvo suprantamas kaip kosmoso, vieno, be amžinojo pobūdžio "tvarkos" dalis. Tačiau senovės pre-Sokratai, tokie kaip Diogenas iš Apollonijos, Heraklito ir Anaximenes, laikėsi skirtingo požiūrio - vadinamojo mikro ir makrokiemo "paralelizmo", susijusio su žmogumi kaip makrokomandos atspindžiu ar simboliu. Iš šio postulato pradėjo kurti natūralistinė antropologija, išlaisvinanti žmogų erdvėje (žmogus susideda tik iš elementų ir elementų).
Žmogaus problema filosofijoje ir bandymai ją išspręstilėmė ir tai, kad erdvę ir gamtą pradėjo suprasti antropomorfiškai kaip gyvą ir dvasingą organizmą. Ši idėja yra išreikšta seniausių kosmonoginių mitų "visame pasaulyje" (Purusha Indijos Vedos, Ymir Skandinavijos Edda, Pan Gu Kinijos filosofijoje, Adam Cadmon žydų kabaloje). Iš šio žmogaus kūno atsirado gamta, turintis taip pat "kosminę sielą" (Heraklitas, Anaximander, Platonas, Stoikai su tuo sutinku), ir tokia prigimtis dažnai yra identifikuojama su tam tikra immanentiška dieve. Žinias apie pasaulį šiuo požiūriu dažnai veikia kaip savęs pažinimas. Neoplatonizmai išlaisvino Cosmosą sieloje ir protu.
Taigi, žmogaus kūno ir sielos buvimas(arba, tiksliau, kūnas, siela ir dvasia) sukėlė dar vieną prieštaravimą, kuris apibūdina žmogaus problemą filosofijoje. Vienu požiūriu, siela ir kūnas yra dviejų skirtingų tipų tos pačios esmės (Aristotelio pasekėjai), o pagal kitą - tai dvi skirtingos realybės (Plato pasekėjai). Sūrių perdavimo doktrinoje (būdinga Indijos, Kinijos, iš dalies Egipto ir Graikijos filosofijai), tarp gyvųjų būtybių yra labai judrios ribos, tačiau tik žmogus turi tendenciją "išlaisvinti" nuo egzistencijos rato jungo.
Žmogaus problema filosofijos istorijojelaikoma prasminga. Senovės Indijos vedanta vadina atmaną savo vidiniu turiniu, identišku dieviškajam principui - Brahmanui. Aristoteliui žmogus yra būtybė, turinti racionalią sielą ir gebėjimą visuomeniniam gyvenimui. Krikščioniškoji filosofija privertė asmenį į ypatingą vietą - „Dievo įvaizdį ir panašumą“, o tuo pačiu metu jis yra subalansuotas dėl kritimo. Renesanse žmogaus autonomija buvo apgailėtinai paskelbta. Naujasis Europos racionalizmas padarė Descartesą išraiška, kad mąstymas yra egzistavimo ženklas. XVIII a. Mąstytojai - Lametri, Franklinas - nustatė žmogaus sąmonę su mechanizmu arba „gyvūnu, kuris sukuria gamybos priemones“. Vokiečių klasikinė filosofija suprato žmogų kaip gyvą vientisumą (visų pirma, Hegelis sakė, kad žmogus yra Absoliuto Idėjos vystymosi etapas), o marksizmas bando sujungti natūralų ir socialinį žmogų dialektinės materializmo pagalba. Tačiau dvidešimtojo amžiaus filosofijoje dominuoja personalizmas, kuris orientuojasi ne į asmens „esmę“, o nuo jo unikalumo, originalumo ir individualumo.
