Otázka vzťahu právnych kategórií smorálna a etická je jednou z najťažších v judikatúre. Mnoho storočí sa uskutočňovali pokusy buď tieto kategórie oddeliť, alebo v každom prípade nastoliť prijateľnú rovnováhu. Ani dnes však problém nie je ani zďaleka vyriešený.
Že zákony a náboženské normy sú inúzke vzájomné prepojenie, uznáva väčšina odborníkov. V Rusku možno iba najradikálnejší predstavitelia libertariánskej teórie (V. Chetvernin, N. Varlamova a ďalší) inklinujú k polarizácii morálky a práva a vyraďujú náboženské normy z právnej oblasti. Príklady naznačujú, že to dopadne zle, pretože aj základný právny koncept libertariánov - koncept slobody - má zjavné etické korene a za hranicami etiky v skutočnosti stráca svoj význam.
Najdôležitejšia vlastnosť náboženského právaje, že základným základom všetkých noriem je nadľudské zriadenie zapísané v posvätných knihách, ktoré sú považované za zdroje náboženských noriem. Autorita inštitúcie je nepochybná a každý ľudský čin sa v súlade s ňou posudzuje. Celý právny systém sa zároveň v rozhodujúcej miere riadi náboženskými dogmami.
Charakteristickým rysom náboženského práva je toako „objektívne právo“ sa berú normy uznávané ako „nadľudské“ a sú zaznamenané v posvätných knihách. Klasickými príkladmi náboženského práva sú zákony neskorého stredoveku, ktoré sa stali základom pre inkvizičné súdy (najmä v Nemecku, kde boli „právne“ základy inkvizičných súdov podrobne rozpísané), mnoho starodávnych právnych systémov, napríklad slávna „Avesta“, predpisujúca súdne konanie na základe legendárnych postulátov Ahura Mazda, odhaľujúcich náboženské normy. Príklady sú často veľmi expresívne: dokonca aj pes sa javí ako subjekt práva.
Vo väčšine prípadov ide o prvok náboženstvasprávne je, že funguje iba v rámci komunity spoluveriacich. Neveriaci nie sú subjektmi náboženského práva. Buď sú vyhostení, a dokonca aj fyzicky zničení, ak ich aktivity a kulty neprijmú oficiálne orgány (príkladom je vyhnanie Židov z kresťanského Španielska v roku 1492, vyhnanie Arménov Turkami v roku 1915 atď.) ), alebo sú pohania jednoducho vyňatí z náboženských právnych systémov. Napríklad v modernom Iráne platia nasledujúce náboženské právne normy: pre veriacich platí zákaz alkoholu a pre obyvateľov Európy alebo Židov platí výnimka. To sa najčastejšie vysvetľuje skutočnosťou, že ľudia skutočnej viery môžu ísť do neba, ak sú dodržané všetky rituály a pravidlá, a pohania sa už rozhodli, preto sa nemôžete starať o ich duše. Samozrejme by sme nemali podceňovať historické a náboženské tradície, ktoré často diktujú nuansy právnych noriem.
Ak „klasický“ náboženský zákonje v moderných dejinách skôr výnimkou, potom je otázka vzťahu práva a morálky, ktorá tiež do značnej miery vychádza z náboženskej tradície, jednou z najdôležitejších v jurisprudencii. Možno je to dokonca najdôležitejšia otázka. Je skutočne určitá zavedená norma vzťahov (ľahostajná k etike) správna? Alebo možno za správne považovať iba to, čo má etické dôvody? Zjednodušene povedané, je nejaký dekrét kráľa, bez ohľadu na jeho etickú zložku, právnym aktom? V systéme náboženského práva takáto otázka vôbec nevzniká, pretože žiadny kráľ by sa neodvážil vydať dekrét, ktorý je v rozpore s Písmom. Iná vec je svetské právo, ktoré má iné dôvody. Primitívna otázka: „Ak kráľ alebo vláda vydá dekrét, ktorým nariadi popravu celého obyvateľstva krajiny, bude tento dekrét legálny?“ Ak je to tak, právny systém je absurdný. Ak nie, kde sú hranice právnej spôsobilosti a ako sa určujú? V modernej vede na to existuje niekoľko alternatívnych odpovedí.
Zástupcovia tejto teórie vychádzajú zo špeciálnehopredstavy o tom, ako právo a náboženské normy súvisia, pretože vychádzajú zo svätosti zákona. Jeho pôvod siaha do starovekej čínskej právnej praxe. Normy zákona nevyžadujú diskusiu a komentáre, sú akceptované ako axióma. Legizmus by sa mohol stať súčasťou náboženského práva, ale vzťah je tu zložitý: náboženské právo spravidla umožňuje úpravu zákonov tak, aby čo najlepšie zodpovedali duchu božských postojov. V tomto zmysle legalizmus skôr absolutizuje sociálne, než náboženské právo.
Táto teória tiež svojim spôsobom odhaľuje, aké sú náboženské normy. Príklady môžu byť rôzne, ale predovšetkým je spojené s menom G. Kelsena.
Postoj jusnaturalizmu k náboženskému právukompletne odlišný. Veľmi často - až do dnešných dní - priaznivci yusnaturalismu zahrnujú náboženské sociálne normy stanovené takmer v každom náboženstve („nezabiješ“, „nekradneš“ atď.) Do zoznamu prirodzených noriem ľudstva, ktorý by mal určiť obrysy právneho obrazu akejkoľvek doby ...
Táto teória je jednou z najpopulárnejších vmoderný život, prinajmenšom v živote súčasného Ruska, vychádza zo skutočnosti, že zákon konsoliduje určitý systém noriem prirodzene vytvorených v danej epoche. Postoj právneho pozitivizmu k náboženskej morálke a náboženskému právu je dvojaký: na jednej strane pozitivizmus zohľadňuje náboženskú skúsenosť, na druhej strane ho ignoruje, ak sa zmenili podmienky, ak prestala fungovať etika upravujúca náboženské normy. Príkladov je veľa. Právny pozitivizmus sa teda ľahko znáša so sovietskymi (protináboženskými) aj postsovietskymi situáciami.
Najvýraznejším predstaviteľom je známy americký teoretik práva Lon Fuller.
Táto teória je spojená s názvom V.S.Nersesyanti však získali konečné dokončenie v spisoch jeho študentov. Podstatou teórie je, že právo je sloboda človeka, obmedzená iba slobodou iného. Priaznivci tejto teórie sa snažia vyviesť všetky náboženské normy a hodnoty mimo právnu oblasť (sám Nersesyants na tom trval). Náboženská etika je podľa libertariánov vážnou prekážkou na ceste zákona, pretože sa hlási k niektorým „univerzálnym“ hodnotám, ktoré obmedzujú slobodu. Priaznivci tejto teórie zároveň usilovne nevnímajú paradox, že samotná sloboda, ktorú oni chápu ako ontologickú kategóriu, priamo súvisí nielen s etikou, ale aj (napríklad v kresťanstve) s náboženskou filozofiou.
