Ekumenický patriarcha - primátCírkev Konstantinopole. Historicky je považován za vůdce všech místních církví. Co to znamená a jak se tento příběh stalo, budeme mluvit o něco později. Nyní budeme vědět, kdo je ekumenický patriarcha. Takže, 22.října 1991 tento titul byl udělen Bartoloměji I. (ve světě Dimitrios Arhodonis), také známý jako Jeho Božská Svatosti arcibiskupa Konstantinopole (starý název města New Rome).
Tento titul vznikl, kdyžByzantské říše se město Constantinople stalo hlavním městem. První ekumenický patriarcha Akaki (472-489) byl jmenován po čtvrté ekumenické radě (451, Chalcedon). Potom v pravidlech 9, 17 a 28 byla vyhlášena obecná císařská pravomoc biskupa Nového Říma, v důležitosti se dostala druhá pozice po Římě.
Do konce 6. století byla role a titul přijatadefinitivně v občanských i církevních činnostech byzantské říše. Ale papežský trůn v Římě nepřijal 28. pravidlo. Teprve v souvislosti se sjednocením na sedmém ekumenickém koncilu (1438-1445), Řím konečně dal svou druhou roli Konstantinopolský patriarchát.
Ale v roce 1453 Byzantum upadl po obléháníKonstantinopole tureckými vojsky. Zároveň ekumenický patriarcha z Konstantinopole dokázal udržet pozici vůdce křesťanského světa, ale již existoval pod osmanskou říší. Nominálně zůstal hlavou ruské pravoslavné církve, ale byl velmi oslabený a materiálně vyčerpán, dokud nebyl patriarchát založen v ruském státě (1589). Pod panem Borisem Godunovem, jak je známo, byl prvním patriarchou v Rusku Job (1589).
Po první světové válce osmanská říše přestala existovat. V roce 1923 Constantinople přestane být hlavním městem, v roce 1930 byl přejmenován na město Istanbul (Istanbul).
Počátkem roku 1920 patřil Konstantinopolský patriarchátve svých řídících kruzích začíná vytvářet koncept, který by se celá ortodoxní diaspora církví měla zcela podřídit konstantinopolskému patriarchovi. Jelikož je podle názoru setkání řecké elity takzvaných Fanariotů nyní primátem čest a moci, může se zasahovat do vnitřních záležitostí jiných církví. Tento koncept byl okamžitě podroben opakované kritice a byl nazván "východní papismismus". Nicméně, de facto to bylo schváleno praxí církve.
Bartoloměje podle etnického původu je Řeka,který se narodil 29. února 1940 na tureckém ostrově Hecheada v obci Zeytinli-keyu. Po absolvování střední školy v Istanbulu pokračoval v studiu na Chalcedonské teologické škole av roce 1961 byl vysvěcen diakonem. Pak sloužil dva roky v turecké armádě.
Od 1963 do 1968 - doba studia v PapaleVýchodní institut Říma, poté studoval na univerzitě ve Švýcarsku a Mnichově. Pak učil na Papežské gregoriánské univerzitě, kde získal doktorát v teologii.
V roce 1968 se uskutečnilo vysvěcení starším, ve kterém se účastnil patriarcha Athenagoras. V roce 1972 byl již s patriarchou Dimitry jmenován do úřadu patriarchálního kabinetu.
V roce 1973 byl vysvěcen biskupem metropolitníPhiladelphia, a v roce 1990 se stal metropolitou Chalcedonu. Od roku 1974 až do svého zapuštění jako patriarcha byl členem synody a několika synodálními výbory.
V říjnu 1991 byl zvolen za ekumenický patriarcha církve Konstantinopole. Zahájení se uskutečnilo 2. listopadu téhož roku.
Po zakončení ekumenického patriarchy BartolomějeV roce 1993 jsem navštívil ruského patriarchu. Po rozpadu v Rusku v roce 1922 (kdy Konstantinopole projevilo soucit s církevními zločinci a nikoliv pro kanonickou církev), znamenalo to oteplování jejich vztahů. Navíc v ROC došlo opět k rozdělení podporované ukrajinskými orgány, poté se objevil samozvaný Kyjevský patriarchát v čele s Filaretem. Ale v tomto okamžiku Bartholomej jsem podpořil kanonický metropolita Kyjevské blaženosti Vladimíra (Sabodana).
V roce 1996 došlo k ostrému konfliktu s estonskýmApoštolská pravoslavná církev. Nepoznala kanonickou moskevskou církevní strukturu Konstantinopolského patriarchátu v Estonsku. Jméno Bartholomew na chvíli bylo dokonce vyloučeno z diptychů ROC.
V roce 2006 byla konfliktní situace v regionuSourozh diecéze MP na britských ostrovech. V důsledku toho byl biskup Basil, dříve jeho ředitel, přijat do lůny Konstantinopolské církve, ale co nejdříve se odtud odtáhl, aby se oženil.
V roce 2008 na počest 1020. výročí křtu RusuPrezident Ukrajiny V. Juščenko čekal na patriarchu Bartholomew, aby schválil sjednocení ukrajinských církví do jednoho místního kostela, ale nedostal ho.
V roce 2009 moskevský patriarcha Kirill oficiálněnavštívil rezort konstantinopolského patriarchy. Během rozhovorů se diskutovalo o mnoha důležitých otázkách, zatímco Bartholomej slíbil, že nebude zasahovat do církevní situace, která byla vytvořena na Ukrajině.
V roce 2010 se v Moskvě setkalo návratové setkání, kde se diskutovalo o tématu Velké ortodoxní katedrály. Bartholomej také vyzval pochybné věřící Ukrajiny, aby se vrátili do kanonické církve.
V roce 2006 Bartholomew pozval papeže Benedikta XVI. Do svého domova v Istanbulu a setkání se konalo. Ekumenický ortodoxní patriarcha ve svém rozhovoru smutnul, že se obě církve ještě nepřipojily.
V roce 2014 setkání patriarchy a papeže Francisedošlo v Jeruzalémě. To bylo považováno za soukromé, rozhovory byly většinou vedeny v ekumenické orientaci, pro kterou je nyní velmi kriticky kritizován.
Překvapivým faktem tohoto setkání bylo také to, že papež Francis, ve znamení pokory, políbil ruku patriarchy, který zase slušně a tolerantně reagoval na polibek jako kříž.
Patriarchové z nejnovějšího období:
Brzy, v červnu 2016, VelkéPan-ortodoxní rada, kde bude projednána jedna z důležitých otázek, je postoj pravoslavné církve vůči jiným křesťanským církvím. Možná již existuje mnoho různých sporů a neshod. Koneckonců, nyní všichni ortodoxní bratři mají obavy z držení, jak se tomu říká, Ósmé ekumenické rady. Přestože by taková definice byla nesprávná, protože se o ní nebudou diskutovat žádné kanovní církve, protože vše bylo již dávno rozhodnuto a v žádném případě se nemění.
Poslední ekumenická rada se konala v roce 787Nikaea. A pak ještě nebylo žádné katolické rozkolění, k němuž došlo v křesťanské církvi v roce 1054, po níž bylo v Římě založeno západní (katolické) centrum a východní (ortodoxní) centrum v Konstantinopoli. Po takovém rozštěpení již Ekumenická rada již není a priori.
Ale pokud chce katolická církevsjednotit se s ortodoxními se to stane jen tehdy, když bude činit pokání a bude žít podle kánonů pravoslávnosti a nemůže existovat žádná jiná cesta. To platí i pro jiné církve, včetně schismatického Kyjevského patriarchátu, který naopak čeká na uznání a sjednocení.
