Fremhæver de vigtigste former for væren, filosoffer altidde tænkte på det fysiske og det materielle sted i ontologi, om det har en enkelt grundårsag, og om det i sig selv er grundlaget for alt, hvad der eksisterer. Det gamle Indien og Kina giver os lære om den fysiske verdens evighed. Derfor kan vi sige, at der i udviklingen af filosofi opstod historiske former for materialisme. Det tidligste af dem, det gamle, identificerede stof med et bestemt stof eller dets symbol, hvorfra forskellige kroppe og objekter opstår, og som de, ved at fortabes, drejer sig (vand, "apeiron", luft, ild, atomer og tomhed ...). Det er, som Aristoteles med rette bemærkede, filosoferne i denne retning mente, at essensen af et sådant princip ikke ændres, det vises simpelthen foran os i forskellige manifestationer.
Selvom lignende ideer var populære blandt figurerRenæssance, det er almindeligt accepteret, at det var det 17. århundrede, der blev fødestedet for en anden form for materialisme - mekanistisk. Descartes definerer materie som en slags uafhængig eksistens og kalder forlængelse sin egenskab. Newton tilføjer egenskaberne for dette stof uigennemtrængelighed, inerti og vægt (de to sidstnævnte forener han med begrebet masse). Oplysningstænkernes tænkere definerede sagen som alt, hvad der er forståeligt for følelser og fornemmelser, og endda alt, hvad der findes uden for menneskets bevidsthed. Imidlertid blev forbindelsen mellem forskellige ting og fænomener på dette tidspunkt set i henhold til det daværende videnskabelige billede af verden som rent mekanisk, som et enormt komplekst ur, hvor hvert hjul eller tandhjul spiller en bestemt rolle.
Et af de få forsøg på at forklare historienmenneskehed og sociale relationer baseret på materielle principper blev marxisme. En stor rolle i dette blev spillet af Feuerbachs doktrin om materiens objektivitet såvel som rationalismen af klassikerne i den tyske filosofi. Karl Marx og Friedrich Engels, grundlæggerne af denne tendens i idéhistorien, bragte praksisen i forholdet mellem mennesket og verden til forgrunden. De erklærede, at hovedspørgsmålet med filosofi som sådan er forrangsproblemet og anerkendte materiens prioritet som det grundlæggende princip for at være, herunder social. Sådan blev dialektisk og historisk materialisme født.
Inden for rammerne af det marxistiske koncept, dets skaberebrugte Hegels dialektiske principper ikke kun til at analysere naturen, men politik, økonomi og andre sociale processer og fænomener. Derfor nærmede de sig komplekset af spørgsmål relateret til samfundets liv på en ny måde. Hvis den tidligere filosofi betragtede ideer og teori som drivkræfterne for social udvikling, så fokuserer historisk materialisme på det økonomiske liv og frem for alt på den aktivitetssfære, der giver produktionen. Forholdet på dette område, set fra denne teoris synspunkt, bestemmer alle andre typer bånd mellem kollektiver af mennesker og repræsenterer det økonomiske grundlag for det sociale liv. Og netop dette væsen danner social bevidsthed (dvs. den fremherskende moral, lov, ideer osv.).
Marx og Engels lykkedes at opdage elementerne i et bestemtrepeterbarhed i udviklingsprocessen og forskellige epoker. Ud fra dette konkluderede de, at ikke kun naturen, men også samfundet bevæger sig fremad i henhold til visse love. Historisk materialisme beskæftiger sig ikke kun med at identificere disse love, men også på at identificere individuelle faser i processen med deres operation. Forskere kaldte disse stadier for socioøkonomiske formationer, i fremkomsten af hvilke ikke kun og ikke så meget individer spiller en rolle, men enorme masser af mennesker. De skitserede også deres vision om grundene til, hvordan staten opstår og fungerer, sociale grupper (klasser), hvordan de kæmper og interagerer med hinanden, viste familiens udvikling osv.
Historisk materialisme sætter det på sin egen mådemenneskeligt problem. Marxistisk filosofi reducerer essensen af mennesker til sociale træk til de samlede sociale relationer. Derfor spilles her en særlig rolle af den teoretiske forståelse af et sådant socialt fænomen som fremmedgørelse. Med dette udtryk beskrev grundlæggerne af marxismen et meget komplekst fænomen, når selve processen på grund af forskellige former for menneskelig aktivitet, ligesom resultaterne, bliver til en slags ekstern kraft. Hun begynder at dominere mennesker, lægge pres på dem, erstatte dem med alle andre følelser og forhold. Årsagen til dette er udnyttelse, og sidstnævnte er baseret på privat ejerskab af de metoder, hvormed produktionen udføres. Derfor tilbød de den eneste mulige vej ud af denne situation, som de syntes - at ændre typen af ejerskab for disse midler - fra privat til offentligt.
