存在と人々の内なる世界が関わっています多くの科学がありますが、哲学だけが世界の目的、場所、本質について論じています。哲学における人間の問題は、その主要な問題の1つであると言えます。人類に属することの多くの定義が長い間ありました。古代でも、彼らは「羽のない二本足の生き物」について冗談めかして話しましたが、アリストテレスは非常に適切かつ簡潔に話しました-男はズーンポリティコン、つまり社会的相互作用なしでは生きられない知的な動物です。ルネッサンス期のピコ・デラ・ミランドラは、「人間の本質に関するスピーチ」の中で、世界には明確な場所はなく、人々の境界は明確であると述べています。悪徳。最後に、フランスの実存主義哲学者サルトルは、人間を「本質に先行する存在」と呼びました。これは、人々が生物学的存在として生まれ、その後知的になることを意味します。
哲学の男は現象として現れます特定の特徴を有する。人間は一種の「プロジェクト」であり、彼自身を創造する。したがって、彼は創造性だけでなく、自己創造、すなわち自己の変化、自己知識の能力も持っています。しかし、人間の生活や活動は、ダモクレスの剣のように、時間によって決定され、制限されます。人間はHeideggerが言っているように、自分自身だけでなく、「第二の性質」の文化もある意味で創造しています。さらに、彼は、同じ哲学者によると、「存在が何であるかを考えている人」である。そして、最後に、人は彼の周りの世界に自分の測定値を課す。 Protagorasでさえ、人間は宇宙のすべてのものの尺度であると宣言し、ParmenidesからHegelまでの哲学者は存在と思考を特定しようとしました。
人間の哲学の問題もミクロソーム、すなわち人間の内面と大陸との関係の観点から、周囲の世界。古代インド、古代中国、古代ギリシャの哲学では、人類は時代を超越した自然の「秩序」であるコスモスの一部として理解されました。しかし、Apollonia、Heraclitus、AnaximenesのDiogenesのような古代前ソクラテスは、人間を大宇宙の反映や象徴とみなして、ミクロとマクロのいわゆる「平行」という考え方を持っていた。この仮定から、人間を宇宙に溶かす自然主義的人類学が発展し始めた（人間は要素と要素のみからなる）。
哲学における人間の問題とそれを解決しようとするまた、空間と自然が擬人化されて、生きた精神的な有機体として理解され始めたという事実にもつながりました。この考えは、「普遍的な原始人」の最も古代の宇宙進化論の神話で表現されています（インドのヴェーダのプルシャ、スカンジナビアのエッダのイミール、中国の哲学の盤古、ユダヤ人のカバラのアダム・カドモン）。この男の体から自然が生まれ、それは「宇宙の魂」も持っています（ヘラクレイトス、アナクシマンドロス、プラトン、ストア派はこれに同意しました）、そしてこの自然はしばしば内在する神と同一視されます。この観点からの世界の認識は、しばしば自己認識として機能します。新プラトン主義者たちは、宇宙を魂と精神に溶かしました。
したがって、人の体と魂の存在（または、より正確には、体、魂、精神）は、哲学における人間の問題を特徴付ける別の矛盾を引き起こしました。ある見方によれば、魂と体は同じ実体の2つの異なるタイプ（アリストテレスの信者）であり、他の見方によれば、それらは2つの異なる現実（プラトンの信者）です。魂の移住の教義（インド、中国、部分的にエジプトとギリシャの哲学の特徴）では、生物間の境界は非常に流動的ですが、存在の輪のくびきからの「解放」を目指して努力する傾向があるのは人だけです。
哲学史における人間の問題多くの方法で検討されました。古代インドのヴェーダーンタ派は、人間のアートマンの本質を呼んでいます。その内部の内容は、神の原則であるブラフマンと同じです。アリストテレスにとって、人間は知的な魂と社会生活への能力を備えた存在です。キリスト教哲学は人を特別な場所に追いやった-「神の像と似姿」であると同時に、彼は堕落のために二つに分かれている。ルネサンスの間、人間の自治は哀れに宣言されました。現代のヨーロッパの合理主義は、思考がそのスローガンとしての存在のしるしであるというデカルトの表現を作りました。 18世紀の思想家、ラメトリー、フランクリンは、人間の意識をメカニズムまたは「生産手段を生み出す動物」で特定しました。ドイツの古典哲学は人間を生きた誠実さとして理解し（特に、ヘーゲルは人間は絶対的観念論の発展の一歩であると言った）、マルクス主義は唯物弁証法の助けを借りて人間の自然と社会を組み合わせようとします。しかし、20世紀の哲学は、人の「本質」ではなく、その人の独自性、独創性、個性に焦点を当てた人格主義によって支配されています。
