Zo stránok prvých troch evanjelií, napísanéSvätí Matúš, Marek a Lukáš, jedna z najdôležitejších udalostí, ku ktorým došlo počas pozemského života Ježiša Krista, sa objavuje pred nami. Na jeho pamiatku bol ustanovený sviatok, ktorý sa každoročne slávi 19. augusta a je známy ako Premenenie Pána.
Svätí evanjelisti hovoria, ako v jednomOd čias Ježiša Krista, keď vzal so sebou troch svojich učeníkov Peter, Ján a jeho brat Jacob, vystúpili s nimi na vrchol hory Tábor, ktorá sa nachádza v Dolnej Galilei, deväť kilometrov od Nazareta. Tam sa po modlitbe premenil pred nimi. Z Ježišovej tváre začalo vychádzať božské svetlo a odev zbelel ako sneh. Ohromení apoštoli boli svedkami toho, ako sa po boku Ježiša zjavili dvaja starozákonní proroci, Mojžiš a Eliáš, ktorí s ním hovorili o jeho exode z pozemského sveta, ktorého doba sa už blížila.
Potom sa podľa svedectva evanjelistov objavilooblak, ktorý zakrýval vrchol hory, a z neho vyšiel hlas Boha Otca, ktorý dosvedčil, že Ježiš Kristus je jeho pravý Syn, a prikázal mu, aby ho vo všetkom poslúchal. Keď sa oblak rozptýlil, Ježiš sa ujal svojho bývalého vzhľadu a zanechajúc vrchol so svojimi učeníkmi, prikázal im, aby nikomu nehovorili o tom, čo zatiaľ videli.
Aký význam má scéna, ktorá sa odohrala na vrcholeTábor a prečo Ježiš potreboval zjaviť božské svetlo apoštolom? Najbežnejším vysvetlením je jeho túžba posilniť ich vieru v predvečer jeho múk na kríži. Ako je známe z evanjelia, apoštoli boli jednoduchí, negramotní ľudia, ktorí ani zďaleka nechápali zložité filozofické doktríny a mohli byť ovplyvnení iba jasnými a presvedčivými slovami podporenými vizuálnym príkladom.
To je určite pravda, ale stále je to otázkatreba považovať za oveľa širší. Pre jeho hlbšie pochopenie je potrebné pamätať na Ježišove slová, ktoré vyslovil krátko predtým, ako ukázal svojim učeníkom zázrak Premenenia Pána. Ježiš predpovedal, že niektorí z tých, ktorí ho nasledujú, dokonca aj v tomto pozemskom živote, budú za to, že budú môcť vidieť Božie kráľovstvo.
Tieto slová môžu znieť zvláštne, akchápať výraz „Božie kráľovstvo“ v doslovnom zmysle, pretože na zemi nevládol nielen počas života apoštolov, ale až dodnes. Nie je prekvapením, že mnoho významných teológov hľadalo odpoveď na túto otázku v priebehu storočí.
Podľa moderných pravoslávnych teológovSpomedzi ďalších učených mužov minulosti bol pravde najbližšie solúnsky arcibiskup Gregor Palamas, ktorý žil a pracoval v prvej polovici 14. storočia. Podľa jeho názoru svetlo, ktoré svietilo na Krista na vrchole Tábora, nie je ničím iným ako vizuálnym vyjadrením pôsobenia božskej energie v našom stvorenom (teda stvorenom) svete.
Gregory Palamas patril k nasledovníkomnáboženské hnutie zvané hesychazmus. Učil, že hĺbková alebo, ako sa hovorí, „šikovná“ modlitba, môže viesť človeka k priamemu spoločenstvu s Bohom, v ktorom je človek, ktorý podlieha skaze, aj vo svojom pozemskom živote schopný vidieť, ak nie samotného Boha, potom jeho prejavy, jedným z nich bol Taborsky lesk.
Bol to on, kto uvidel apoštolov na vrchole hory.Premenenie Ježiša Krista podľa Gregora Palamasa ukázalo apoštolom nestvorené (nestvorené) svetlo, ktoré bolo vizuálnym prejavom jeho milosti a energie. Toto svetlo bolo zjavené, samozrejme, iba do tej miery, že to umožnilo učeníkom stať sa účastníkmi jeho svätosti bez toho, aby riskovali svoje životy.
V tejto súvislosti je to zrejméslová Ježiša Krista, že niektorí z jeho učeníkov - v tomto prípade Peter, Ján a Jakob - boli určení na to, aby počas svojho života videli Božie kráľovstvo na vlastné oči. Je to celkom zrejmé, pretože svetlo Taboru, ktoré nie je stvorené, je akoby viditeľným prejavom Boha, a teda aj jeho Kráľovstva.
Sviatok slávený pravoslávnou cirkvou v roku 2006spomienka na túto udalosť evanjelia je jednou z najvýznamnejších. To nie je prekvapujúce, pretože v tom, čo sa kedysi stalo na Tabore, je celý účel ľudského života vyjadrený v krátkej a vizuálnej podobe. Je zvykom formulovať to do jedného slova - zbožštenie, to znamená spojenie skaziteľnej a smrteľnej osoby s Bohom.
Možnosť tohto Krista jasneukázal svojim učeníkom. Z evanjelia je známe, že Pán sa svetu zjavil v tele smrteľného človeka, ktorý sa zjednotil s našou prirodzenosťou nezlúčenou a nie oddelene. Keď zostal Bohom, nijako neporušil našu ľudskú prirodzenosť, keď prijal všetky jej vlastnosti, okrem sklonu k hriechu.
A práve toto vnímané mäso je smrteľné,rýchlo podliehajúci skaze a utrpenie - dokázala vyžarovať taborské svetlo, ktoré je prejavom božskej energie. Preto sa sama zjednotila s Bohom a získala nesmrteľnosť v Nebeskom kráľovstve. Toto je prísľub (prísľub) Večného života pre nás - smrteľných ľudí, utápajúcich sa v hriechoch, ale napriek tomu sú Božie stvorenia, a teda jeho deti.
Čo je potrebné, aby sme všetci zažiariliTáborové svetlo a Duch Svätý naplnený svojou milosťou, vďaka čomu sa navždy stáva účastníkom Božieho kráľovstva? Odpoveď na túto najdôležitejšiu životnú otázku je obsiahnutá v knihách Nového zákona. Všetky z nich sú oprávnene považované za božsky inšpirované, to znamená, že sú napísané obyčajnými ľuďmi, ale na inšpiráciu Duchom Svätým. V nich, a najmä v štyroch evanjeliách, je naznačená jediná cesta, ktorá môže spojiť človeka s jeho tvorcom.
Dôkaz, že taborské svetlo, to jeviditeľný prejav Božskej energie je úplne objektívna realita, v cirkevných dejinách dosť. V tejto súvislosti je potrebné pripomenúť ruského svätého Jóba z Pochaeva, ktorý svojím pozemským životom od roku 1551 do roku 1651 zabral celé storočie. Zo záznamov súčasníkov je známe, že oslavujúc Boha činom pustovníctva, neustále sa modlil v kamennej jaskyni a mnoho svedkov sledovalo, ako z nej šľahajú plamene. Čo to je, ak nie Božia energia?
Zo života svätého Sergia z Radonežje známe, že počas služby božskej liturgie ľudia okolo neho videli svetlo vychádzajúce z neho. Keď nastal okamih prijímania svätých darov, potom do jeho pohára vošiel viditeľný, ale nehoriaci oheň. Mních tiež prijal spoločenstvo s týmto božským ohňom.
Podobný príklad možno nájsť v ďalšom textehistorické obdobie. Je známe, že milovaný a uctievaný svätec - sarovský mních Serafín - bol tiež zapojený do táborského svetla. Svedčia o tom záznamy jeho dlhoročného partnera a životopisca, simbirského statkára Nikolaja Alexandroviča Motovilova. Sotva existuje pravoslávny človek, ktorý by nepočul o tom, ako bola tvár „otca Serafimušky“ osvetlená pri modlitbe nehmotným ohňom - ako sa medzi ľuďmi často nazýva.
Ale napriek všetkému uvedenému doktrína oTáborové svetlo je dnes akceptované iba vo východnej cirkvi. V západnom kresťanstve je prijatá iná interpretácia udalosti, ktorá sa stala na vrchole hory a ktorú opísali evanjelisti. Podľa ich názoru bolo svetlo vychádzajúce z Ježiša Krista stvorené rovnako ako celý svet okolo.
Nebol viditeľným stelesnením božskéhoenergia, teda čiastočka samotného Boha, ale bol len jedným z jeho nespočetných výtvorov, jeho účel sa obmedzil iba na to, aby na apoštolov urobil správny dojem a potvrdil ich vo viere. To je presne ten uhol pohľadu, ktorý bol spomenutý na začiatku článku.
Podľa západných teológov Premenenie PánaPán tiež nie je príkladom zbožštenia človeka, o ktorom sa hovorilo aj vyššie. V skutočnosti je aj tento samotný koncept - spojenie človeka s Bohom cudzí väčšine západných smerov kresťanstva, zatiaľ čo v pravosláví je to zásadné.
Z cirkevných dejín je známe, že sa diskutuje otáto otázka sa začala v stredoveku. V XIV. Storočí sa Athos a potom celý grécky kostol stali arénou búrlivých debát o povahe taborského svetla. Pokiaľ medzi podporovateľmi jeho nestvorenosti a božskej podstaty boli vtedajší poprední a najautoritatívnejší teológovia, tak medzi odporcami tejto teórie boli aj dosť hlasné mená.
V tomto období zazneli slová GregoraPalamas. Po celý život zostával verným prívržencom takzvanej duševnej modlitby, taký premyslený a hlboký, že jej výsledkom je vnútorná komunikácia človeka s Bohom. Okrem toho pri plnení svojej pastoračnej služby učil svoje stádo modlitebnej kontemplácii, ktorej účelom je pochopiť Stvoriteľa prostredníctvom jeho stvorenia - sveta okolo neho. Jeho názor sa stal rozhodujúcim v teologickom spore a v roku 1351 na konštantínopolskom koncile bolo učenie o svetle Tábora konečne schválené gréckou cirkvou.
Západná cirkev stále zostáva na svojom miesteodporcovia Gregora Palamasa. Je potrebné priznať, že v Rusku po celé storočia nenašlo jeho učenie správne porozumenie, hoci sa deň slávnosti samotného svätého Gregora pravidelne slávil. V múroch ruských seminárov, ako aj teologických akadémií pre neho predtým nebolo miesto.
Jób majú radi iba tí najlepší synovia cirkviJeho hovorcami sa stali Pochaevskij, Sergius z Radonež, Serafín zo Sarova a množstvo ďalších svätcov, ktorí v praxi stelesňujú princípy pravoslávia, ale nemali možnosť teoreticky vysvetliť, čo sa s nimi deje.
