Често током историје политичких наука,филозофија, као и правне науке, као пример античке мисли, разматрају Аристотелову доктрину о држави и праву. Готово сваки студент високошколске установе пише есеј на ову тему. Наравно, ако је правник, политиколог или историчар филозофије. У овом чланку ћемо покушати укратко да окарактеришемо учење славног мислиоца античке ере, а такође ћемо показати и како се оно разликује од теорија његовог не мање познатог противника Платона.
На читав Аристотелов филозофски систем утицао јеполемика. Много се расправљао са Платоном и доктрином потоњег о „еидосу“. У свом делу Политика, познати филозоф се супротставља не само космогонским и онтолошким теоријама свог противника, већ и својим идејама о друштву. Аристотелова доктрина државе заснива се на концептима природне потребе. Са становишта славног филозофа, човек је створен за јавни живот, он је „политичка животиња“. Не воде га само физиолошки, већ и социјални инстинкти. Стога људи стварају друштва, јер само тамо могу да комуницирају са својом врстом, као и да регулишу свој живот уз помоћ закона и правила. Стога је држава природна фаза у развоју друштва.
Филозоф разматра неколико врстајавна удружења људи. Најосновнија је породица. Тада се друштвени круг шири на село или насеље („хорови“), односно он се већ проширује не само на сродничке односе, већ и на људе који живе на одређеној територији. Али дође време када човек тиме није задовољан. Жели више користи и сигурности. Поред тога, неопходна је подела рада, јер је људима исплативије нешто произвести и разменити (продати) него сами учинити све што им је потребно. Овај ниво благостања може да обезбеди само политика. Аристотелова доктрина државе ставља ову фазу у развоју друштва на највиши ниво. Ово је најсавршенији тип друштва, који може да пружи не само економске користи, већ и „еудаимонију“ - срећу грађана који врше врлине.
Наравно, градови-државе под тим именомпостојала пре великог филозофа. Али то су била мала удружења, растргана унутрашњим контрадикцијама и улазећи у бескрајне међусобне ратове. Према томе, Аристотелова државна доктрина претпоставља присуство у полису једног владара и устав који сви признају, а који гарантује интегритет територије. Њени грађани су слободни и што је могуће једнакији. Они су интелигентни, рационални и контролишу своје поступке. Они имају право гласа. Они су темељ друштва. Штавише, за Аристотела таква држава стоји изнад појединаца и њихових породица. Цела је, а све остало у вези са њом само су делови. Не би требало да буде превелико за лако руковање. А добро заједнице грађана добро је за државу. Стога политика постаје виша наука у поређењу са осталим.
Питања везана за државу и право,описао Аристотел у више дела. Много пута је говорио о овим темама. Али шта раздваја учења Платона и Аристотела о држави? Укратко, ове разлике се могу окарактерисати на следећи начин: различите идеје о јединству. Држава је, са становишта Аристотела, наравно интегритет, али истовремено се састоји од многих чланова. Сви они имају различите интересе. Немогуће је стање заварено јединством које описује Платон. Ако се ово реализује, онда ће постати невиђена тиранија. Државни комунизам који је проповедао Платон мора да елиминише породицу и друге институције за које је човек везан. Дакле, он демотивише грађанина, одузимајући му извор радости, а такође лишава друштво моралних фактора и неопходних личних односа.
Али не само за тежњу ка тоталитарномјединство критикује Аристотел од Платона. Комуна коју овај други промовише заснива се на јавном власништву. Али на крају крајева, ово уопште не уклања извор свих врста ратова и сукоба, како верује Платон. Напротив, само се помера на други ниво, а његове последице постају деструктивније. Платонова и Аристотелова доктрина о држави је у овом тренутку најразличитија. Себичност је покретачка снага човека и задовољавајући је у одређеним границама, људи доносе корист друштву. Тако је мислио Аристотел. Заједничко својство је неприродно. То је као ничије. У присуству ове врсте институције, људи неће радити, већ само покушати да уживају у плодовима труда других. Економија заснована на овом облику власништва подстиче лењост и изузетно је тешко за управљање.
Аристотел је такође анализирао различите типоведржавна структура и устави многих народа. Као критеријум за процену филозофа узима се број (или група) људи укључених у управљање. Аристотелова доктрина о држави разликује три врсте разумних типова власти и исти број лоших. Први укључују монархију, аристократију и политологију. Лоши типови су тиранија, демократија и олигархија. Свака од ових врста може се развити у своју супротност, у зависности од политичких прилика. Поред тога, многи фактори утичу на квалитет напајања, а најважнији је личност њеног носиоца.
Аристотелова доктрина државе сажета је уњегове теорије о облицима власти. Филозоф их пажљиво испитује, покушавајући да разуме како настају и која средства треба користити да би се избегле негативне последице лоше моћи. Тиранија је најнесавршенији облик владавине. Ако постоји само један суверен, монархија је пожељнија. Али то може да се изроди, а владар може да узурпира сву моћ. Поред тога, овај тип владе веома зависи од личних квалитета монарха. Под олигархијом, моћ је концентрисана у рукама одређене групе људи, док су остали „одгурнути“ од ње. То често доводи до незадовољства и превирања. Најбољи облик ове врсте власти је аристократија, јер су племенити људи заступљени у овој класи. Али они такође могу временом да се изроде. Демократија је најбољи од најгорих облика владавине и има много мана. То је нарочито апсолутизација једнакости и бескрајни спорови и помирење, што смањује ефикасност моћи. Политика је идеалан тип владе по узору на Аристотела. У њему моћ припада „средњој класи“ и заснива се на приватном власништву.
У својим списима познати грчки филозоф такођеразматра питање јуриспруденције и њено порекло. Аристотелова доктрина о држави и закону омогућава нам да схватимо шта је основа и неопходност закона. Пре свега, ослобођени су људских страсти, симпатија и предрасуда. Ствара их ум у стању равнотеже. Стога, ако је владавина закона, а не људски односи, у политици, она ће постати идеална држава. Без владавине закона, друштво ће изгубити облик и стабилност. Они су такође потребни да приморају људе да поступају исправно. На крају крајева, човек је по природи егоиста и увек је склон да ради оно што му користи. Закон исправља његово понашање, имајући принудну силу. Филозоф је био присталица забрањене теорије закона, говорећи да све што није наведено у уставу није легитимно.
Ово је један од најважнијих појмова у настави.Аристотел. Закони би требали бити отелотворење правде у пракси. Они су регулатори односа између грађана политике, а такође чине вертикалу моћи и потчињености. На крају крајева, опште добро становника државе је синоним за правду. Да би се то постигло, неопходно је комбиновати природно право (опште признато, често неписано, свима познато и разумљиво) и нормативно (људске институције, формализоване законом или путем уговора). Свако праведно право мора поштовати обичаје датог народа. Стога законодавац увек мора да створи такве прописе који би били у складу са традицијом. Закон и закони се не поклапају увек међусобно. Пракса и идеал такође се разликују. Постоје неправедни закони, али они се такође морају придржавати док се не промене. То омогућава побољшање закона.
Пре свега, ови аспекти правне теоријефилозоф заснован на концепту правде. Може се разликовати у зависности од тога шта тачно узимамо за основу. Ако је наш циљ опште добро, онда бисмо требали узети у обзир допринос свих и, полазећи од овога, расподелити одговорности, моћ, богатство, почасти итд. Ако дајемо предност једнакости, онда морамо пружити користи свима, без обзира на њихове личне активности. Али најважније је избећи крајности, посебно велики јаз између богатства и сиромаштва. На крају, ово такође може бити извор шокова и преокрета. Поред тога, неки од филозофских политичких ставова изложени су у делу „Етика“. Тамо описује какав треба да буде живот слободног грађанина. Овај последњи је дужан не само да зна шта је врлина, већ да се њоме покреће, да живи у складу с њом. Владар такође има своје етичке одговорности. Једва чека да дођу услови неопходни за стварање идеалне државе. Он мора деловати практично и створити уставе неопходне за овај период, на основу тога како најбоље управљати људима у одређеној ситуацији и побољшавајући законе у складу са околностима.
Међутим, ако мало боље погледамотеорије филозофа, видећемо да Аристотелова доктрина о друштву и држави искључује многе људе из сфере општег добра. Пре свега, ово су робови. За Аристотела су ово само алати за разговор који немају разлога у мери у којој то имају слободни грађани. Такво стање ствари је природно. Људи нису једнаки међу собом, има оних који су по природи робови, али има господара. Поред тога, филозоф се пита, ако ова институција буде укинута, ко ће научницима пружити разоноду за њихова узвишена размишљања? Ко ће чистити кућу, пазити на домаћинство, постављати сто? Све ово неће бити учињено само од себе. Стога је ропство неопходно. Пољопривредници и људи који раде у области заната и трговине такође су Аристотелом искључени из категорије „слободних грађана“. Са становишта филозофа, све су то „ниска занимања“ која одвлаче пажњу од политике и не дају прилику за слободно време.
