การเป็นและโลกภายในของผู้คนมีส่วนร่วมวิทยาศาสตร์มากมาย แต่มีเพียงปรัชญาเท่านั้นที่กล่าวถึงจุดประสงค์ สถานที่ และสาระสำคัญในโลก เราสามารถพูดได้ว่าปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาเป็นหนึ่งในคำถามหลัก มีคำจำกัดความของการเป็นเจ้าของเผ่าพันธุ์มนุษย์มานานแล้ว แม้แต่ในสมัยโบราณ พวกเขาพูดติดตลกเกี่ยวกับ "สิ่งมีชีวิตสองขาที่ไม่มีขนนก" ในขณะที่อริสโตเติลพูดได้อย่างเหมาะสมและรัดกุมมาก ผู้ชายคนหนึ่งคือโซออน โพลิติคอน นั่นคือสัตว์อัจฉริยะที่ไม่สามารถอยู่ได้โดยปราศจากการสื่อสารทางสังคม ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา Pico della Mirandola ใน "คำพูดเกี่ยวกับแก่นแท้ของมนุษย์" ของเขากล่าวว่าไม่มีสถานที่ใดในโลกและขอบเขตที่ชัดเจนสำหรับผู้คน - พวกเขาสามารถขึ้นเหนือเทวดาในความยิ่งใหญ่ของพวกเขาและตกอยู่ใต้ปีศาจใน ความชั่วร้าย ในที่สุด ซาร์ตนักปรัชญาอัตถิภาวนิยมชาวฝรั่งเศสเรียกมนุษย์ว่า "การดำรงอยู่ที่มีมาก่อนแก่นสาร" ซึ่งหมายความว่าผู้คนเกิดมาในฐานะสิ่งมีชีวิตและจากนั้นก็กลายเป็นคนฉลาด
บุคคลในปรัชญาปรากฏเป็นปรากฏการณ์มีลักษณะเฉพาะ มนุษย์เป็น "โครงการ" ชนิดหนึ่ง เขาสร้างตัวเขาเอง ดังนั้นเขาจึงไม่เพียงแต่มีความสามารถด้านความคิดสร้างสรรค์เท่านั้น แต่ยังสามารถ "สร้างตนเอง" ได้อีกด้วย นั่นคือ การเปลี่ยนแปลงตัวเอง เช่นเดียวกับการรู้จักตนเอง อย่างไรก็ตาม ชีวิตและกิจกรรมของมนุษย์ถูกกำหนดและถูกจำกัดด้วยเวลา ซึ่งเหมือนกับดาบของ Damocles ที่แขวนอยู่เหนือเขา มนุษย์ไม่ได้สร้างแต่ตัวเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึง "ธรรมชาติที่สอง" วัฒนธรรมด้วย ดังที่ไฮเดกเกอร์กล่าวไว้ว่า "การทวีคูณ" นอกจากนี้ ในคำพูดของนักปราชญ์คนเดียวกัน เขาคือ "สิ่งที่คิดเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นอยู่" และในที่สุด คนๆ หนึ่งก็กำหนดมาตรฐานของตัวเองให้กับโลกทั้งใบรอบตัวเขา แม้แต่โปรทาโกรัสยังประกาศว่ามนุษย์เป็นหน่วยวัดของทุกสิ่งในจักรวาล และนักปรัชญาตั้งแต่พาร์เมนิเดสถึงเฮเกลก็พยายามระบุตัวตนและความคิด
ปัญหาของมนุษย์ในทางปรัชญาก็ถูกวางในในแง่ของความสัมพันธ์ระหว่างพิภพเล็ก - นั่นคือโลกภายในของบุคคลและมหภาค - โลกโดยรอบ ในปรัชญาอินเดียโบราณ ปรัชญาจีนโบราณ และกรีกโบราณ มนุษย์ถูกเข้าใจว่าเป็นส่วนหนึ่งของจักรวาล ซึ่งเป็น "ระเบียบ" ที่ไม่มีวันตกยุค ธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม ยุคก่อนโสกราตีสในสมัยโบราณ เช่น Diogenes of Apollonia, Heraclitus และ Anaximenes ยึดถือมุมมองที่แตกต่างออกไป ซึ่งเรียกว่า "เส้นขนาน" ของจุลภาคและมหภาค โดยพิจารณาว่ามนุษย์เป็นภาพสะท้อนหรือสัญลักษณ์ของมหภาค มานุษยวิทยาธรรมชาติเริ่มพัฒนาจากสมมติฐานนี้ มนุษย์ละลายในอวกาศ (มนุษย์ประกอบด้วยองค์ประกอบและองค์ประกอบเท่านั้น)
ปัญหาของมนุษย์ในทางปรัชญาและพยายามแก้ไขยังนำไปสู่ความจริงที่ว่าพื้นที่และธรรมชาติเริ่มที่จะเข้าใจมานุษยวิทยาว่าเป็นสิ่งมีชีวิตและจิตวิญญาณ ความคิดนี้แสดงออกมาในตำนานจักรวาลที่เก่าแก่ที่สุดของ "มนุษย์ปฐมวัยสากล" (Purusha ในคัมภีร์พระเวทของอินเดีย, Ymir ในสแกนดิเนเวีย Edda, Pan Gu ในปรัชญาจีน, Adam Kadmon ในชาวยิวคับบาลาห์) จากร่างของชายผู้นี้ธรรมชาติได้เกิดขึ้นซึ่งมี "วิญญาณแห่งจักรวาล" ด้วย (Heraclitus, Anaximander, Plato, Stoics เห็นด้วยกับสิ่งนี้) และธรรมชาตินี้มักถูกระบุด้วยเทพผู้ยิ่งใหญ่ การรับรู้ของโลกจากมุมมองนี้มักจะทำหน้าที่เป็นความรู้ในตนเอง Neoplatonists ละลายจักรวาลในจิตวิญญาณและจิตใจ
ดังนั้นการมีอยู่ของร่างกายและจิตวิญญาณของบุคคล(หรือที่เจาะจงกว่านั้นคือ ร่างกาย จิตวิญญาณ และจิตวิญญาณ) ก่อให้เกิดความขัดแย้งอีกประการหนึ่งที่เป็นตัวกำหนดปัญหาของมนุษย์ในปรัชญา จากมุมมองหนึ่ง วิญญาณและร่างกายเป็นสองประเภทที่แตกต่างกันของเอนทิตีเดียวกัน (สาวกของอริสโตเติล) และในอีกด้านหนึ่ง ทั้งสองเป็นความเป็นจริงที่แตกต่างกัน (สาวกของเพลโต) ในหลักคำสอนเรื่องการย้ายถิ่นของวิญญาณ (ลักษณะของอินเดีย, จีน, ปรัชญาอียิปต์บางส่วนและกรีก) ขอบเขตระหว่างสิ่งมีชีวิตนั้นเคลื่อนที่ได้มาก แต่มีเพียงคนเดียวเท่านั้นที่พยายามดิ้นรนเพื่อ "ปลดปล่อย" จากแอกแห่งกงล้อแห่งการดำรงอยู่
ปัญหาของมนุษย์ในประวัติศาสตร์ปรัชญาได้รับการพิจารณาในหลายๆ ด้าน วัฏฏะอินเดียโบราณเรียกแก่นแท้ของมนุษย์อาตมัน ซึ่งเนื้อหาภายในนั้นเหมือนกันกับหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ - พราหมณ์ สำหรับอริสโตเติล มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีจิตวิญญาณที่มีเหตุผลและมีความสามารถในการใช้ชีวิตทางสังคม ปรัชญาของคริสเตียนได้ผลักดันให้มนุษย์ไปสู่ที่พิเศษ - เนื่องจากเป็น "พระฉายาและอุปมาของพระเจ้า" เขาจึงแยกออกเป็นสองส่วนเนื่องจากการตก ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เอกราชของมนุษย์ได้รับการประกาศอย่างน่าสมเพช ลัทธินิยมนิยมแบบยุโรปในยุคปัจจุบันทำให้ Descartes แสดงออกว่าการคิดเป็นสัญญาณของการดำรงอยู่เป็นสโลแกน นักคิดแห่งศตวรรษที่ 18 - Lametrie, Franklin - ระบุจิตสำนึกของมนุษย์ด้วยกลไกหรือด้วย "สัตว์ที่สร้างวิธีการผลิต" ปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันเข้าใจมนุษย์ว่าเป็นความซื่อสัตย์ในการดำรงชีวิต (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Hegel กล่าวว่ามนุษย์เป็นขั้นตอนหนึ่งในการพัฒนาแนวคิดแอบโซลูท) และลัทธิมาร์กซ์พยายามที่จะรวมธรรมชาติและสังคมในมนุษย์ด้วยความช่วยเหลือของวัตถุนิยมวิภาษ อย่างไรก็ตาม ปรัชญาของศตวรรษที่ 20 ถูกครอบงำโดยลัทธิส่วนตัว ซึ่งไม่ได้เน้นที่ "แก่นแท้" ของบุคคล แต่เน้นที่ความเป็นเอกลักษณ์ ความคิดริเริ่ม และความเป็นตัวของตัวเอง
