Varlık ve insanların iç dünyası meşgulBir çok bilim dalı var, ama sadece felsefe dünyadaki yeri, yeri ve özü belirliyor. Felsefede insan probleminin ana sorularından biri olduğunu söyleyebiliriz. Uzun bir süredir insan ırkına ait birçok tanım var olmuştur. Aristo çok uygun bir şekilde ve özlü ifade ederken bile eski zamanlardan şaka, "tüyler olmadan biped" hakkında konuştuk - erkek sosyal medya olmadan yaşayamaz bir zoomlu politikon'u, yani rasyonel bir hayvan vardır. Rönesans olarak, Pico della Mirandola, onun içinde "insanın özü üzerine Konuşma," dünyaya ve net sınırları içinde belli bir yerin insanlar için olmadığını söyledi - meleklerin üzerinde artmaya büyüklükleriyle, ve onun kötü alışkanlıklardan iblisler altına düşmesi. Son olarak, Fransız varoluşçu filozof Sartre insanlar biyolojik bir varlık olarak doğmuş ve daha sonra makul hale gelir, yani insan "özden önce varlığını," çağrısında bulundu.
Felsefede adam bir fenomen olarak görünür.belirli özelliklere sahip. İnsan bir tür “proje” dir, kendini yaratır. Bu nedenle, yalnızca yaratıcılığı değil, aynı zamanda “kendini yaratma”, yani kendini değiştirme ve kendini bilme yeteneğine de sahiptir. Bununla birlikte, insan hayatı ve faaliyetler zamanla belirlenir ve sınırlandırılır; bu, Damocles'in kılıcı gibi, onun üzerinde asılı kalır. İnsan sadece kendini değil, aynı zamanda "ikinci doğa", kültürü de yaratır, böylece Heidegger'in deyimiyle "ikiye katlanır". Ayrıca, aynı filozofa göre, "Yaratılış'ın ne olduğu hakkında düşünen bir varlıktır". Ve son olarak, bir kişi tüm dünyadaki ölçümlerini empoze eder. Protagoras ayrıca, insanın evrendeki her şeyin ölçüsü olduğunu ve Parmenides'ten Hegel'e gelen filozofların varlığı ve düşünmeyi tanımlamaya çalıştığını belirtmiştir.
Felsefede insan sorunu da ortaya konduÇevreleyen dünya - yani, insanın iç dünyası ve makrocosm - arasındaki ilişki açısından. Eski Hint, eski Çin ve eski Yunan felsefesinde, insanın tek, zamansız bir doğa düzeni olan Kozmos'un bir parçası olduğu anlaşıldı. Ancak, Apollonia, Heraclitus ve Anaximenes'ten Diogenler gibi eski Sokratik öncesi, mikro-ve makro-kozmosun “paralelliği” olarak adlandırılan, insanın makro kozmosun bir yansıması veya sembolü olduğu konusunda farklı bir bakış açısı vardı. Bu varsayımdan doğal bir antropoloji gelişmeye başladı, insanı uzayda çözdü (insan yalnızca elemanlardan ve elementlerden oluşuyor).
Felsefede insan sorunu ve çözme çabasıAyrıca uzay ve doğanın antropomorfik olarak, yaşayan ve ruhsallaştırılmış bir organizma olarak anlaşılmaya başlanmasına yol açtı. Bu fikir “dünyasal insanın” en eski kozmogonik mitlerinde dile getirilmiştir (Hint Vedalarında Purusha, İskandinavya Edda'da Ymir, Çin felsefesinde Pan Gu, Yahudi Kabala'da Adam Cadmon). Aynı zamanda “kozmik bir ruha” (Heraclitus, Anaximander, Plato ve Stoics) sahip olan doğa, bu insanın bedeniyle aynı fikirde ve bu doğa genellikle bir tür içtenlik tanrı ile tanımlanır. Dünyanın bu açıdan bilgisi genellikle kendi kendine bilgi olarak hareket eder. Neoplatonistler Cosmos'u ruh ve zihinde çözdüler.
Böylece bir insanın bedeninin ve ruhunun varlığı(ya da daha doğrusu beden, ruh ve ruh) felsefedeki insan sorununu karakterize eden başka bir çelişki ortaya çıkardı. Bir bakış açısına göre, ruh ve beden aynı özün iki farklı türüdür (Aristoteles'in takipçileri) ve bir başkasına göre iki farklı gerçekliktir (Platon'un takipçileri). Ruhların göçü doktrininde (Hint, Çin, kısmen Mısır ve Yunan felsefesinin karakteristik özellikleri), canlılar arasındaki sınırlar çok hareketlidir, ancak varoluş tekerinden boyunduruktan kurtulma eğiliminde olan sadece insandır.
Felsefe tarihinde insan sorunuanlamlı olarak kabul edilir. Eski Hint vedanta, ilacı, ilahi ilkeyle aynı - Brahman - içsel içeriğinde çağırır. Aristoteles için insan, rasyonel bir ruhu olan ve sosyal yaşam kapasitesine sahip bir yaratıktır. Hristiyan felsefesi bir kişiyi özel bir yere itti - “Tanrı'nın imajı ve benzerliği” olduğu için, aynı zamanda düşüşün bir sonucu olarak çatallanmış durumda. Rönesans'ta, insanın özerkliği, aceleyle ilan edildi. Avrupa Yeni Zamanın rasyonalizmi Descartes'a düşünmenin varoluş işareti olduğunun ifadesini yaptı. XVIII. Yüzyılın düşünürleri - Lametri, Franklin - insan bilincini mekanizma veya “üretim araçlarını yaratan hayvan” ile tanımladı. Alman klasik felsefesi, insanı canlı bütünlüğü olarak algıladı (özellikle Hegel, insanın Mutlak İdea'nın gelişiminde bir aşama olduğunu söylemişti) ve Marksizm, insandaki doğal ve toplumsalı diyalektik materyalizm yardımı ile birleştirmeye çalışır. Ancak, yirminci yüzyılın felsefesine, bir kişinin “özüne” değil, özgünlüğüne, özgünlüğüne ve bireyselliğine odaklanan kişiselcilik hakimdir.
