לעתים קרובות למדי בתולדות מדעי המדינה,הפילוסופיה, כמו גם מדעי המשפט כדוגמה למחשבה קדומה, רואים את תורתו של אריסטו על המדינה והחוק. כמעט כל סטודנט במוסד להשכלה גבוהה כותב חיבור בנושא זה. כמובן שאם הוא עורך דין, מדען פוליטי או היסטוריון לפילוסופיה. במאמר זה ננסה לאפיין בקצרה את תורתו של הוגה הדעות המפורסם ביותר של העת העתיקה, ונראה גם כיצד זה שונה מתיאוריותיו של יריבו אפלטון המפורסם לא פחות.
כל המערכת הפילוסופית של אריסטו הושפעהמחלוקת. הוא התווכח זמן רב עם אפלטון ותורתו של האחרון על "eidos". ביצירתו פוליטיקה, הפילוסוף הנודע מתנגד לא רק לתיאוריות הקוסמוגוניות והאונטולוגיות של יריבו, אלא גם לרעיונותיו אודות החברה. תורת אריסטו על המדינה מבוססת על מושגי הצורך הטבעי. מנקודת מבטו של הפילוסוף המפורסם, האדם נוצר לחיים ציבוריים, הוא "חיה פוליטית". הם מונעים לא רק על ידי אינסטינקטים פיזיולוגיים, אלא גם על ידי אינסטינקטים חברתיים. לכן אנשים יוצרים חברות, מכיוון שרק שם הם יכולים לתקשר עם המין שלהם, וגם להסדיר את חייהם בעזרת חוקים וכללים. לכן המדינה היא שלב טבעי בהתפתחות החברה.
הפילוסוף שוקל כמה סוגיםעמותות ציבוריות של אנשים. הבסיסי ביותר הוא המשפחה. ואז מעגל המגעים מתרחב לכפר או ליישוב ("מקהלות"), כלומר הוא לא נוגע רק ליחסי דם, אלא גם לאנשים הגרים בשטח מסוים. אבל מגיע זמן בו אדם אינו מרוצה. הוא רוצה יתרונות וביטחון. בנוסף, חלוקת העבודה היא הכרחית, מכיוון שרווחית יותר לאנשים לייצר ולהחליף (למכור) מאשר לעשות את כל מה שהם צריכים בעצמם. רמה זו של רווחה יכולה להינתן על ידי מדיניות בלבד. תורת אריסטו על המדינה מציבה שלב זה של התפתחות החברה ברמה הגבוהה ביותר. זהו הסוג המושלם ביותר של החברה, שיכול לספק לא רק יתרונות כלכליים, אלא גם "eudaimonia" - אושרם של אזרחים העוסקים במעלות.
כמובן, מדינות עיר תחת שם זההיה קיים לפני הפילוסוף הגדול. אבל הם היו אסוציאציות קטנות שנקרעו בגלל סתירות פנימיות ונכנסו למלחמות אינסופיות זו עם זו. לפיכך, משנתו של אריסטו על המדינה מרמזת על נוכחות בפוליס של שליט אחד וחוקה המוכרת על ידי כולם, מבטיחה את שלמות השטח. אזרחיה חופשיים ושווים ככל האפשר. הם רציונליים, רציונליים ושולטים במעשיהם. יש להם זכות בחירה. הם הבסיס לחברה. יחד עם זאת, עבור אריסטו, מדינה כזו עולה על יחידים ומשפחותיהם. זה השלם, וכל השאר ביחס אליו הם רק חלקים. זה לא צריך להיות גדול מכדי שיישלט בנוחות. והתועלת של קהילת אזרחים היא טובה למדינה. לכן הפוליטיקה הופכת למדע גבוה יותר בהשוואה לשאר.
סוגיות הקשורות למדינה וחוק,שתואר על ידי אריסטו ביותר ממלאכה אחת. פעמים רבות דיבר על נושאים אלה. אך מה מפריד בין תורתם של אפלטון ואריסטו על המדינה? בקצרה, ניתן לתאר את ההבדלים הללו באופן הבא: רעיונות שונים על אחדות. המדינה, מנקודת מבטו של אריסטו, כמובן, היא היושרה, אך יחד עם זאת היא מורכבת מחברים רבים. לכולם אינטרסים שונים. מדינה המתמזגת על ידי האחדות אותה מתאר אפלטון אינה אפשרית. אם זה יתממש, אז זה יהפוך לעריצות חסרת תקדים. קומוניזם ממלכתי שהטיף אפלטון חייב לחסל את המשפחה ואת המוסדות האחרים שאדם קשור אליהם. כך, הוא מפטיר את האזרח, לוקח את מקור השמחה, ומונע מהחברה גורמים מוסריים ויחסים אישיים נחוצים.
אך לא רק לרדיפה אחר טוטליטרימבקר את האחדות של אריסטו אפלטון. הקומונה המקודמת על ידי האחרונה מבוססת על בעלות ציבורית. אבל אחרי הכל, במקביל, מקורם של כל מיני המלחמות והסכסוכים לא מבוטל לחלוטין, כפי שמאמין אפלטון. נהפוך הוא, הוא רק עובר לרמה אחרת, והתוצאות שלו הופכות להרסניות יותר. תורתם של אפלטון ואריסטו על המדינה נבדלת בצורה המדויקת ביותר בפסקה זו. האגואיזם הוא הכוח המניע של האדם, ומספק אותו בגבולות מסוימים, אנשים מיטיבים עם החברה. אז אריסטו שקל. רכוש משותף אינו טבעי. זה ממש כמו תיקו. עם מוסד מסוג זה אנשים לא יעבדו, אלא רק ינסו להשתמש בפירות עמלם של אחרים. כלכלה המבוססת על צורת בעלות זו מעודדת עצלנות, קשה מאוד לנהל אותה.
אריסטו ניתח גם סוגים שוניםמבנה המדינה וחוקה של עמים רבים. בתור קריטריון להערכת הפילוסוף לוקח את מספר האנשים (או הקבוצה) המעורבים בניהול. תורת המדינה של אריסטו מבחינה בין שלושה סוגים של סוגים ממשלתיים סבירים לבין אותו מספר רעים. הראשונים כוללים מלוכה, אריסטוקרטיה ומדיניות. מינים רעים כוללים עריצות, דמוקרטיה ואוליגרכיה. כל אחד מסוגים אלה יכול להתפתח להפך, תלוי בנסיבות פוליטיות. בנוסף, גורמים רבים משפיעים על איכות הכוח, והחשוב ביותר הוא זהות הנושא שלו.
תורת אריסטו על המדינה באה לידי ביטוי בקצרהתורת הממשל שלו. הפילוסוף בוחן אותם בקפידה, מנסה להבין כיצד הם מתעוררים ובאיזו אמצעים יש להשתמש בכדי להימנע מההשלכות השליליות של סמכות רעה. רודנות היא צורת השלטון הכי לא מושלמת. אם הריבון בלבד, עדיף המלוכה. אבל זה יכול להתנוון, והשליט יכול לסלק את כל הכוח. בנוסף, ממשל מסוג זה תלוי מאוד בתכונותיו האישיות של המלך. תחת האוליגרכיה, הכוח מרוכז בידי קבוצה מסוימת של אנשים, והשאר "מתרחקים" ממנו. לרוב זה מוביל למורת רוח והפיכות. הצורה הטובה ביותר של ממשל מסוג זה היא האצולה, מכיוון שאנשים אצילים מיוצגים באחוזה זו. אך הם יכולים להתנוון עם הזמן. דמוקרטיה היא הטובות ביותר בדרכים הגרועות ביותר לשלוט, עם חסרונות רבים. בפרט, זהו האבסולוטיזציה של שוויון ודיון ופיוס אינסופי, שמפחית את יעילות הכוח. פוליטיה היא הסוג האידיאלי של הממשלה שעוצב על ידי אריסטו. בתוכה הכוח שייך ל"מעמד הביניים "ומבוסס על רכוש פרטי.
בכתביו גם הפילוסוף היווני המפורסםשוקל את סוגיית תורת המשפט ומקורו. תורת אריסטו על המדינה והחוק גורמת לנו להבין מה הבסיס וההכרח של חוקים. ראשית, הם נקיים מתשוקות אנושיות, אהדה ודעות קדומות. הם נוצרים על ידי התודעה, שנמצאת במצב של איזון. לפיכך, אם שלטון החוק, ולא יחסי אנוש, נמצא במדיניות, הוא יהפוך למדינה אידיאלית. ללא שלטון החוק החברה תאבד צורה ויציבות. הם נדרשים גם כדי לאלץ אנשים לעשות טוב. אחרי הכל, אדם מטבעו הוא אגואיסט ותמיד נוטה לעשות את מה שמועיל לו. החוק, לעומת זאת, מתקן את התנהגותו, ובעל כוח כפייה. הפילוסוף היה תומך בתיאוריה האוסרת על חוקים, ואמר שכל מה שלא נאמר בחוקה אינו לגיטימי.
זהו אחד המושגים החשובים ביותר בהוראה.אריסטו. חוקים צריכים להיות התגלמות הצדק הלכה למעשה. הם מווסתים את היחסים בין אזרחי המדיניות, ויוצרים גם אנכית של כוח וכפיפות. אחרי הכל, טובת הכלל של תושבי המדינה היא שם נרדף לצדק. על מנת להשיג זאת, יש צורך לשלב בין דיני טבע (מוכרים אוניברסליים, לרוב לא כתובים, ידועים ומובנים לכולם) ונורמטיביים (מוסדות אנושיים המוקמים בחוק או באמצעות אמנות). כל צודק צודק חייב לכבד את מנהגי העם. לכן, על המחוקק תמיד ליצור תקנות כאלה התואמות את המסורת. לא תמיד חוקים וחוקים חופפים זה לזה. גם תרגול ואידיאל משתנים. ישנם חוקים בלתי הוגנים, אך הם גם נדרשים לעמוד עד שהם ישתנו. זה מאפשר לשפר את החוק.
ראשית, היבטים אלה של תיאוריה משפטיתפילוסוף מבוסס על מושג הצדק. זה עשוי להשתנות בהתאם לדברים שאנו לוקחים כבסיס. אם מטרתנו היא טובת הכלל, עלינו לקחת בחשבון את התרומה של כולם, ולהתחיל מכך לחלק אחריות, כוח, עושר, כבוד וכן הלאה. אם אנו מתמקדים בשוויון, עלינו לספק יתרונות לכולם, ללא קשר לפעילויותיהם האישיות. אך הדבר החשוב ביותר הוא להימנע מקיצוניות, בעיקר מהפער החזק בין עושר ועוני. אחרי הכל, זה יכול להיות גם מקור למהפכים ותהפוכות. בנוסף, כמה מההשקפות הפילוסופיות של הפילוסוף מוצגות ביצירה אתיקה. שם הוא מתאר כיצד החיים אמורים להיראות עבור אזרח חופשי. האחרון מחויב לא רק לדעת מהי המעלה, אלא להיות מונע על ידה, לחיות בהתאם לה. לשליט יש גם את האחריות האתית שלו. הוא לא יכול לחכות לתנאים הדרושים ליצירת מדינה אידיאלית שעתידה להגיע. עליו לפעול באופן מעשי וליצור את החוקה הנחוצה לתקופה נתונה, בהתבסס על הדרך הטובה ביותר לנהל אנשים במצב מסוים, ולשפר חוקים בהתאם לנסיבות.
עם זאת, אם נסתכל מקרובתיאוריות הפילוסוף, נראה כי ההוראה של אריסטו על החברה והמדינה מדירה אנשים רבים מתחום הטוב הכללי. ראשית כל, מדובר בעבדים. מבחינת אריסטו, אלה הם רק כלי עבודה מדברים, חסרי מודיעין במידה שיש לאזרחים חופשיים. מצב זה הוא טבעי. אנשים אינם שווים, יש כאלה שהם עבדים מטבעם, ויש רבותיי. בנוסף, הפילוסוף מופתע אם מכון זה יבוטל, מי יתן זמן פנאי למלומדים לאנשים מלומדים? מי ינקה את הבית, יפקח על משק הבית, יציב את השולחן? כל זה עצמו לא ייעשה. לכן עבדות נחוצה. אריסטו הדיר גם חקלאים ואנשים העובדים בתחום המלאכה והסחר מקטגוריית "אזרחים חופשיים". מנקודת מבטו של הפילוסוף, כל אלה הם "עיסוקים נמוכים", המסיחים את דעתם מהפוליטיקה ולא נותנים את האפשרות לעשות פנאי.
