存在の主な形態を強調し、哲学者は常に彼らは、肉体と物質の存在論における位置、それが単一の根本原因を持っているかどうか、そしてそれ自体が存在するすべての基礎であるかどうかについて考えました。古代インドと中国は、私たちに物理的な世界の永遠について教えてくれます。したがって、哲学の発展において唯物論の歴史的形態が生じたと言えます。それらの最も初期の、古代の、特定の物質またはそのシンボルを持つ識別された物質は、そこからさまざまな物体や物体が発生し、そこに死んで、向きを変えます（水、「アペイロン」、空気、火、原子、空... ）。つまり、アリストテレスが正しく指摘したように、この方向の哲学者は、そのような原則の本質は変わらないと信じていました。それは単に私たちの前にさまざまな形で現れます。
同様のアイデアが人物の間で人気がありましたがルネッサンス、別の形の唯物論、つまり機械論の発祥の地となったのは17世紀であると一般に認められています。デカルトは物質を一種の独立した存在として定義し、拡張をその属性と呼びます。ニュートンは、この物質の特性に、不浸透性、不活性、および重量も追加します（後者の2つは、質量の概念と結合しています）。啓蒙思想家は、物質を感情や感覚に理解できるすべてのもの、さらには人間の意識の外に存在するすべてのものと定義しました。しかし、当時流行していた世界の科学的画像によれば、当時のさまざまなものと現象の関係は、各車輪や歯車が特定の役割を果たす巨大な複雑な時計のように、純粋に機械的なものとして見られていました。
歴史を説明する数少ない試みの1つ物質原理に基づく人類と社会関係はマルクス主義になりました。これにおいて大きな役割を果たしたのは、物質の客観性に関するフォイアーバッハの教義と、ドイツ哲学の古典の合理主義でした。アイデアの歴史におけるこの傾向の創設者であるカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは、人間と世界との関係の実践を前面に押し出しました。彼らは、哲学それ自体の主要な問題は優位性の問題であると述べ、社会を含む存在の基本原則として物質の優先順位を認識した。これが、弁証法的および歴史的唯物論が生まれた方法です。
マルクス主義の概念の枠組みの中で、その創造者ヘーゲルの弁証法の原則を使用して、自然だけでなく、政治、経済、その他の社会的プロセスや現象を分析しました。したがって、彼らは新しい方法で社会の生活に関連する問題の複合体にアプローチしました。以前の哲学がアイデアと理論を社会開発の原動力と見なした場合、歴史的唯物論は経済生活に焦点を当て、とりわけ、生産の産物を与える活動の領域に焦点を当てます。この理論の観点から、この分野の関係は、人々の集合間の他のすべてのタイプの関係を決定し、社会生活の経済的基盤を表しています。そして、この存在そのものが社会的意識（つまり、一般的な道徳、法律、アイデアなど）を形成します。
マルクスとエンゲルスは、特定の要素を発見することに成功しました開発とさまざまな時代の過程での再現性。このことから、彼らは、自然だけでなく社会も特定の法律に従って前進していると結論付けました。唯物史観は、これらの法律の特定だけでなく、それらの運用の過程における個々の段階の割り当てにも関係しています。科学者たちはこれらの段階を社会経済的形成と呼び、その出現において、それほど多くの個人が役割を果たすだけでなく、膨大な数の人々が役割を果たします。彼らはまた、国家がどのように発生し機能するのか、社会集団（階級）、彼らがどのように戦い、相互作用するのか、家族の進化を示したなどの理由についてのビジョンを概説しました。
唯物史観はそれを独自の方法で表現します人間の問題。マルクス主義の哲学は、人々の本質を社会的特徴、社会的関係の全体に還元します。したがって、ここでは疎外などの社会現象の理論的理解が特別な役割を果たしています。この用語で、マルクス主義の創設者は、さまざまなタイプの人間の活動のために、結果のようにプロセス自体が何らかの外力に変わるとき、非常に複雑な現象を説明しました。彼女は人々を支配し始め、彼らに圧力をかけ、他のすべての感情や人間関係に置き換えます。この理由は搾取であり、後者は生産が行われる手段の私有に基づいています。したがって、彼らは、この状況から抜け出すための唯一の可能な方法、つまりこれらの資金の所有権の種類を私的から公的に変更することを提案しました。
