Nas páginas dos três primeiros evangelhos escritosOs santos Mateus, Marcos e Lucas, diante de nós, são um dos eventos mais importantes que ocorreram durante a vida terrena de Jesus Cristo. Em sua memória, um feriado foi estabelecido, celebrado anualmente em 19 de agosto e conhecido como Transfiguração do Senhor.
Святые евангелисты повествуют о том, как в один Naqueles dias, Jesus Cristo, levando consigo três de seus discípulos Pedro, João e seu irmão Jacó, subiu com eles até o topo do monte Tabor, localizado na Baixa Galiléia, a nove quilômetros de Nazaré. Lá, tendo feito uma oração, Ele foi transformado diante deles. Uma luz divina começou a surgir do rosto de Jesus, e suas vestes ficaram brancas como a neve. Os apóstolos atônitos testemunharam como dois profetas do Antigo Testamento apareceram ao lado de Jesus - Moisés e Elias, que conversaram com ele sobre seu êxodo do mundo terrestre, cujo tempo se aproximava.
Então, de acordo com o testemunho dos evangelistas,a nuvem que cobre o topo da montanha e dela veio a voz de Deus Pai, testificando que Jesus Cristo é seu verdadeiro Filho e ordenando que ele lhe obedecesse em tudo. Quando a nuvem se dispersou, Jesus assumiu sua aparência anterior e, tendo deixado o cume com seus discípulos, ordenou que não contassem a ninguém sobre o que haviam visto naquele momento.
Qual é o significado da cena no topoTabor, e por que Jesus precisava revelar luz divina aos apóstolos? A explicação mais comum é o desejo de fortalecer a fé deles na véspera de suas madrinhas. Como é sabido pelo Evangelho, os apóstolos eram pessoas simples e analfabetas, longe de entender doutrinas filosóficas complexas, e só era possível influenciá-las com palavras claras e convincentes, apoiadas em um exemplo visual.
Isso certamente é verdade, mas ainda assim a questãodeve ser considerado muito mais amplo. Para uma compreensão mais profunda, é necessário lembrar as palavras de Jesus, pronunciadas por ele pouco antes de mostrar aos seus discípulos o milagre da Transfiguração. Jesus predisse que alguns dos que o seguem, mesmo nesta vida terrena, serão autorizados a ver o Reino de Deus.
Essas palavras podem soar estranhas seentender a expressão “Reino de Deus” no sentido literal, pois não reinou na terra, não só durante o período da vida dos apóstolos, mas até hoje. Não é surpreendente que muitos teólogos proeminentes tenham procurado uma resposta para essa pergunta ao longo dos séculos.
De acordo com teólogos ortodoxos modernos,entre outros eruditos do passado, o mais próximo da verdade foi o arcebispo de Thessaloniki, Gregory Palamas, que viveu e trabalhou na primeira metade do século XIV. Em sua opinião, a luz que brilhou sobre Cristo no topo do Tabor nada mais é do que uma expressão visual da ação da energia divina em nosso mundo criado (isto é, criado).
Gregory Palamas pertencia aos seguidoresum movimento religioso chamado hesicasmo. Ele ensinou que a oração profunda, ou, como se costuma dizer, "inteligente" pode levar uma pessoa à comunhão direta com Deus, na qual uma pessoa perecível, mesmo em sua vida terrena, é capaz de ver, se não o próprio Deus, então suas manifestações, uma das quais foi o brilho de Taborsky.
Foi ele quem viu os apóstolos no topo da montanha.A Transfiguração de Jesus Cristo, de acordo com Gregório Palamas, mostrou aos apóstolos luz não criada (não criada), que era uma manifestação visual de sua graça e energia. Essa luz foi revelada, é claro, apenas na medida em que permitiu aos discípulos se tornarem participantes de sua santidade sem arriscar suas vidas.
Neste contexto, torna-se bastante claroas palavras de Jesus Cristo de que alguns de seus discípulos - neste caso Pedro, João e Jacó - estavam destinados a ver o Reino de Deus com seus próprios olhos durante sua vida. Isso é bastante óbvio, uma vez que a luz do Tabor, sendo incriada, é, por assim dizer, uma manifestação visível de Deus e, portanto, de seu Reino.
O feriado celebrado pela Igreja Ortodoxa ema memória deste evento do evangelho é uma das mais significativas. Isso não é surpreendente, porque no que aconteceu uma vez no Tabor, todo o propósito da vida humana é expresso de uma forma curta e visual. É costume formulá-lo em uma palavra - deificação, isto é, a união de uma pessoa perecível e mortal com Deus.
A possibilidade deste Cristo claramentemostrou aos seus discípulos. É sabido pelo Evangelho que o Senhor apareceu ao mundo na carne de um homem mortal, unindo-se à nossa natureza não fundida e não separadamente. Sendo Deus, ele não violou a nossa natureza humana de forma alguma, aceitando todas as suas características, exceto a tendência para o pecado.
E é esta carne percebida que é mortal,perecível e sofrendo - ela foi capaz de exalar a luz do Tabor, que é uma manifestação da energia divina. Consequentemente, ela mesma se uniu a Deus e ganhou a imortalidade no Reino dos Céus. Esta é a promessa (promessa) de vida eterna para nós - pessoas mortais, atoladas em pecados, mas mesmo assim são criações de Deus e, portanto, seus filhos.
O que é necessário para todos nós brilharmosA luz do Tabor, e o Espírito Santo cheio de sua graça, tornando-os participantes para sempre do Reino de Deus? A resposta a esta pergunta mais importante da vida está contida nos livros do Novo Testamento. Todos eles são legitimamente considerados divinamente inspirados, isto é, escritos por pessoas comuns, mas por inspiração do Espírito Santo. Neles, e principalmente nos quatro Evangelhos, é indicada a única forma que pode conectar uma pessoa com seu criador.
Provas de que a luz do Tabor, isto éuma manifestação visível da energia Divina é uma realidade completamente objetiva, bastante na história da igreja. A este respeito, convém recordar o santo russo Job de Pochaev, que percorreu um século inteiro com a sua vida terrena de 1551 a 1651. É sabido pelos registros de contemporâneos que, glorificando a Deus pelo feito do hermitismo, ele orava constantemente em uma caverna de pedra, e numerosas testemunhas assistiram as línguas de fogo explodindo dela. O que é isso senão a energia de Deus?
Da vida de São Sérgio de Radonezhsabe-se que durante o serviço da Divina Liturgia, os que o rodeavam viram a luz que emanava dele. Quando chegou o momento da comunhão dos presentes sagrados, um fogo visível, mas não aceso, entrou em sua taça. O monge também recebeu comunhão com este fogo divino.
Um exemplo semelhante pode ser encontrado em um posteriorperíodo histórico. É sabido que o amado e reverenciado santo - o Monge Serafim de Sarov - também esteve envolvido na luz do Tabor. Isso é evidenciado pelos registros de seu interlocutor e biógrafo de longa data, o proprietário de terras de Simbirsk Nikolai Alexandrovich Motovilov. Dificilmente existe uma pessoa ortodoxa que não tenha ouvido falar de como o rosto do “Padre Seraphimushka” foi iluminado na oração com fogo imaterial - como ele é freqüentemente chamado entre o povo.
Mas, apesar de tudo isso, a doutrina daA luz Tabor é hoje aceita apenas na Igreja Oriental. No cristianismo ocidental, uma interpretação diferente do evento que ocorreu no topo da montanha, e descrito pelos evangelistas, é adotada. Em sua opinião, a luz que emana de Jesus Cristo foi a mesma criada como todo o mundo circundante.
Ele não era a personificação visível do divinoenergia, isto é, uma partícula do próprio Deus, mas era apenas uma de suas inúmeras criações, seu propósito era limitado apenas para causar uma impressão adequada nos apóstolos e confirmá-los na fé. Esse é exatamente o ponto de vista que foi mencionado no início do artigo.
De acordo com teólogos ocidentais, a TransfiguraçãoO Senhor também não é um exemplo de deificação do homem, que também foi discutido acima. Na verdade, mesmo este mesmo conceito - a união do homem com Deus - é estranho à maioria das direções ocidentais do Cristianismo, enquanto na Ortodoxia é fundamental.
É sabido pela história da igreja que as discussões sobreeste problema começou na Idade Média. No século XIV, Athos, e depois toda a igreja grega, tornou-se a arena de debates acalorados sobre a natureza da luz do Tabor. Como entre os defensores de sua incriação e essência divina, havia os principais e mais autorizados teólogos da época, então, entre os oponentes dessa teoria, havia nomes bem barulhentos.
Foi durante este período que as palavras de Gregório foram faladasPalamas. Ao longo de sua vida, ele permaneceu um fiel adepto da chamada oração mental, tão cuidadosa e profunda que resulta na comunicação interior da pessoa com Deus. Além disso, enquanto cumpria seu ministério pastoral, ele ensinou seu rebanho à contemplação orante, cujo propósito é compreender o Criador por meio de sua criação - o mundo ao seu redor. Sua opinião tornou-se decisiva na disputa teológica, e em 1351, no Concílio de Constantinopla, a doutrina da luz do Tabor foi finalmente aprovada pela Igreja Grega.
A Igreja Ocidental ainda permanece em posiçãooponentes de Gregory Palamas. Deve-se confessar que na Rússia, durante séculos, seu ensino não encontrou a devida compreensão, embora o dia da memória do próprio São Gregório fosse celebrado regularmente. Dentro das paredes dos seminários russos, assim como das academias de teologia, não havia lugar para ele antes.
Apenas os melhores filhos da igreja como JóPochaevsky, Sérgio de Radonezh, Serafim de Sarov e vários outros santos, na prática incorporando os princípios da Ortodoxia, tornaram-se seus porta-vozes, mas não tiveram a oportunidade de explicar teoricamente o que estava acontecendo com eles.
