Din paginile primelor trei Evanghelii scriseSfinții Matei, Marcu și Luca, unul dintre cele mai importante evenimente care au avut loc în timpul vieții pământești a lui Isus Hristos apare în fața noastră. În amintirea lui, a fost stabilită o sărbătoare, sărbătorită anual pe 19 august și cunoscută ca Schimbarea la Față a Domnului.
Sfinții evangheliști spun cum într-unulDin zilele lui Iisus Hristos, luând cu el trei dintre ucenicii săi Petru, Ioan și fratele său Iacov, au urcat cu ei în vârful muntelui Tabor, care se află în Galileea de Jos, la nouă kilometri de Nazaret. Acolo, făcând o rugăciune, El s-a transformat înaintea lor. Lumina divină a început să emane de pe fața lui Isus, iar hainele au devenit albe ca zăpada. Apostolii uimiți au asistat la modul în care doi profeți din Vechiul Testament, Moise și Ilie, au apărut lângă Iisus, care a vorbit cu el despre exodul său din lumea pământească, al cărui timp se apropia deja.
Apoi, conform mărturiei evangheliștilor, a apărut acolonorul care acoperea vârful muntelui și din el a venit glasul lui Dumnezeu Tatăl, mărturisind că Isus Hristos este adevăratul Său Fiu și îi poruncea să-L asculte în toate. Când norul s-a împrăștiat, Isus și-a luat înfățișarea anterioară și, lăsând vârful cu ucenicii săi, le-a poruncit să nu spună nimănui despre ceea ce văzuseră deocamdată.
Care este semnificația scenei care a avut loc în vârfTabor și de ce a trebuit Isus să le dezvăluie luminii divine apostolilor? Cea mai comună explicație este dorința lui de a le întări credința în ajunul chinului său pe cruce. După cum se știe din Evanghelie, apostolii erau oameni simpli, analfabeți, departe de a înțelege doctrine filosofice complexe și nu puteau fi influențați decât de cuvinte clare și convingătoare, susținute de un exemplu vizual.
Acest lucru este cu siguranță adevărat, dar totuși este întrebareaar trebui considerat mult mai larg. Pentru o înțelegere mai profundă, este necesar să ne amintim de cuvintele lui Isus, rostite de el cu puțin timp înainte de a-și arăta ucenicilor miracolul Schimbării la Față. Isus a prezis că unii dintre cei care îl urmează, chiar și în această viață pământească, vor primi garanția de a vedea Împărăția lui Dumnezeu.
Aceste cuvinte pot suna ciudat dacăînțelegeți expresia „Împărăția lui Dumnezeu” în sens literal, pentru că nu a domnit pe pământ, nu numai în timpul vieții apostolilor, ci chiar și în zilele noastre. Nu este surprinzător faptul că mulți teologi proeminenți au căutat un răspuns la această întrebare de-a lungul secolelor.
Potrivit teologilor ortodocși moderni,printre alți oameni învățați din trecut, cel mai aproape de adevăr a fost arhiepiscopul Salonicului, Gregory Palamas, care a trăit și a lucrat în prima jumătate a secolului al XIV-lea. În opinia sa, lumina care strălucea asupra lui Hristos în vârful Taborului nu este altceva decât o expresie vizuală a acțiunii energiei divine în lumea noastră creată (adică creată).
Gregory Palamas a aparținut adepțiloro mișcare religioasă numită isihasm. El a învățat că rugăciunea aprofundată sau, așa cum se spune, rugăciunea „inteligentă” poate duce o persoană la comuniunea directă cu Dumnezeu, în care o persoană perisabilă, chiar și în viața sa pământească, poate vedea, dacă nu chiar pe Dumnezeu însuși, atunci manifestările sale, dintre care una a fost lumina Taborsky.
El a fost cel care i-a văzut pe apostoli pe vârful muntelui.Schimbarea la Față a lui Iisus Hristos, conform lui Gregory Palamas, a arătat apostolilor lumină necreată (nu creată), care era o manifestare vizuală a harului și energiei sale. Această lumină a fost dezvăluită, desigur, numai în măsura în care le-a permis discipolilor să devină părtași la sfințenia Lui fără a-și risca viața.
În acest context, devine destul de clarcuvintele lui Isus Hristos pe care unii dintre discipolii săi - în acest caz Petru, Ioan și Iacov - au fost sortiți să vadă Împărăția lui Dumnezeu cu ochii lor în timpul vieții lor. Acest lucru este destul de evident, deoarece lumina lui Tabor, fiind necreată, este, parcă, o manifestare vizibilă a lui Dumnezeu și, prin urmare, a Împărăției sale.
Sărbătoarea sărbătorită de Biserica Ortodoxă înamintirea acestui eveniment evanghelic este una dintre cele mai semnificative. Acest lucru nu este surprinzător, deoarece în ceea ce s-a întâmplat odată pe Tabor, întregul scop al vieții umane este exprimat într-o formă scurtă și vizuală. Este obișnuit să o formulăm într-un singur cuvânt - îndumnezeire, adică unirea unei persoane perisabile și muritoare cu Dumnezeu.
Posibilitatea acestui Hristos în mod clara arătat ucenicilor Săi. Din Evanghelie se știe că Domnul s-a arătat lumii în trupul unui om muritor, unindu-se cu natura noastră care nu s-a contopit și nu separat. Rămânând pe Dumnezeu, el nu a încălcat în nici un fel natura noastră umană, acceptând toate trăsăturile ei, cu excepția tendinței de păcat.
Și această carne percepută este muritoare,perisabilă și suferindă - a putut expira lumina Tabor, care este o manifestare a energiei divine. În consecință, ea însăși s-a unit cu Dumnezeu și a câștigat nemurirea în Împărăția Cerurilor. Aceasta este făgăduința (făgăduința) vieții veșnice pentru noi - oameni muritori, îngropați în păcate, dar totuși sunt creațiile lui Dumnezeu și, prin urmare, copiii săi.
Ce este necesar pentru ca noi toți să strălucimLumina taborului și Duhul Sfânt s-a umplut de harul său, făcând părtași veșnici ai Împărăției lui Dumnezeu? Răspunsul la această întrebare cea mai importantă a vieții este cuprins în cărțile Noului Testament. Toate sunt considerate pe bună dreptate inspirate divin, adică scrise de oamenii obișnuiți, dar la inspirația Duhului Sfânt. În ele, și mai ales în cele patru Evanghelii, este indicată singura modalitate prin care se poate conecta o persoană cu creatorul său.
Dovezi că lumina Tabor, adicăo manifestare vizibilă a energiei divine este o realitate complet obiectivă, destul de mult în istoria bisericii. În această privință, este potrivit să ne amintim de Sfântul Iov rus al lui Pochaev, care a acoperit un secol întreg cu viața sa pământească din 1551 până în 1651. Din evidențele contemporanilor se știe că, glorificându-l pe Dumnezeu prin isprava ermitismului, s-a rugat în mod constant într-o peșteră de piatră și numeroși martori au urmărit limbile de flacără izbucnind din ea. Ce este aceasta dacă nu energia lui Dumnezeu?
Din viața Sfântului Serghei din Radonejse știe că în timpul slujbei Liturghiei divine, cei din jur au văzut lumina emanată de la el. Când a venit momentul împărtășirii sfintelor daruri, atunci un foc vizibil, dar care nu arde, a intrat în cupa lui. Monahul a primit și el comuniunea cu acest foc divin.
Un exemplu similar poate fi găsit într-o versiune ulterioarăperioadă istorică. Se știe că sfântul iubit și venerat - călugărul Serafim din Sarov - a fost, de asemenea, implicat în lumina Taborului. Acest lucru este dovedit de înregistrările interlocutorului și biografului său pe termen lung, proprietarul funciar Simbirsk Nikolai Alexandrovich Motovilov. Cu greu există o persoană ortodoxă care să nu fi auzit despre cum fața „părintelui Serafimushka” a fost luminată la rugăciune cu foc imaterial - așa cum este adesea numit printre oameni.
Dar, în ciuda tuturor celor de mai sus, doctrina luiLumina Tabor este acceptată în zilele noastre doar în Biserica Răsăriteană. În creștinismul occidental, este adoptată o interpretare diferită a evenimentului care a avut loc în vârful muntelui și descrisă de evangheliști. În opinia lor, lumina emanată de Iisus Hristos a fost aceeași creată ca întreaga lume înconjurătoare.
El nu era întruchiparea vizibilă a divinuluienergie, adică o particulă a lui Dumnezeu însuși, dar a fost doar una dintre nenumăratele sale creații, scopul său a fost limitat doar să facă o impresie corectă asupra apostolilor și să le confirme cu credință. Acesta este exact punctul de vedere menționat la începutul articolului.
Potrivit teologilor occidentali, Schimbarea la FațăDe asemenea, Domnul nu este un exemplu de îndumnezeire a omului, despre care s-a discutat și mai sus. De altfel, chiar acest concept - unirea omului cu Dumnezeu - este străin de majoritatea direcțiilor occidentale ale creștinismului, în timp ce în ortodoxie este fundamental.
Din istoria bisericii se știe că discuțiile despreaceastă problemă a început în Evul Mediu. În secolul al XIV-lea, Athos și apoi întreaga biserică greacă au devenit arena dezbaterilor aprinse asupra naturii luminii Tabor. Așa cum printre susținătorii necreativității și esenței sale divine erau teologii de frunte și cei mai autorizați din acea vreme, tot așa printre oponenții acestei teorii erau nume destul de zgomotoase.
În această perioadă au fost rostite cuvintele lui GrigoriePalama. De-a lungul vieții sale, el a rămas un adept ferm al așa-numitei rugăciuni mentale, atât de îngândurat și profund încât duce la comunicarea interioară a unei persoane cu Dumnezeu. În plus, în timp ce își îndeplinea slujba pastorală, el și-a învățat turma spre contemplarea rugăciunii, al cărei scop este să-l înțeleagă pe Creator prin creația sa - lumea din jurul său. Opinia sa a devenit decisivă în disputa teologică, iar în 1351, la Conciliul de la Constantinopol, doctrina luminii Taborului a fost în cele din urmă aprobată de Biserica greacă.
Biserica occidentală rămâne în continuare pe pozițieadversarii lui Gregory Palamas. Trebuie admis că și în Rusia de secole, învățăturile sale nu au găsit o înțelegere adecvată, deși ziua pomenirii Sfântului Grigorie însuși a fost sărbătorită în mod regulat. În interiorul zidurilor seminariilor rusești, precum și al academiilor teologice, nu mai era loc pentru el înainte.
Doar cei mai buni fii ai bisericii îi plac pe IovPochaevsky, Sergius din Radonezh, Serafim din Sarov și o serie de alți sfinți, întruchipând practic principiile ortodoxiei, au devenit purtătorii de cuvânt ai acestuia, dar nu au avut ocazia să explice teoretic ce li se întâmplă.
