Poměrně často v dějinách politické vědy,filozofie, stejně jako právní vědy jako příklad starověkého myšlení, považují učení Aristotela o státě a právu. Téměř každý student vysoké školy píše esej na toto téma. Samozřejmě, pokud je právníkem, politologem nebo historikem filozofie. V tomto článku se pokusíme stručně charakterizovat učení slavného myslitele starověku a také ukážeme, jak se liší od teorií jeho neméně slavného oponenta Plata.
На всю философскую систему Аристотеля повлияла diskuse. Dlouho se hádal s Platónem a jeho učením o „eidos“. Slavný filozof ve své práci Politika oponuje nejen kosmogonickým a ontologickým teoriím svého protivníka, ale také jeho představám o společnosti. Aristotelova doktrína státu je založena na konceptech přirozené potřeby. Z pohledu slavného filosofa byl člověk stvořen pro veřejný život, je to „politické zvíře“. Vedou je nejen fyziologické, ale i sociální instinkty. Proto lidé vytvářejí společnosti, protože pouze tam mohou komunikovat se svým vlastním druhem a také regulovat svůj život pomocí zákonů a pravidel. Stát je proto přirozenou fází vývoje společnosti.
Filozof zvažuje několik typůveřejná sdružení lidí. Nejzákladnější je rodina. Pak se okruh kontaktů rozšíří do vesnice nebo osady („sbory“), to znamená, že se vztahuje nejen na krevní vztahy, ale také na lidi žijící na určitém území. Ale přichází chvíle, kdy člověk není spokojen. Chce více výhod a bezpečnosti. Kromě toho je dělba práce nezbytná, protože je pro lidi výhodnější vyrábět a směňovat (prodávat) než dělat vše, co sami potřebují. Tuto úroveň blahobytu může zajistit pouze politika. Aristotelova doktrína státu staví tuto fázi vývoje společnosti na nejvyšší úroveň. Jedná se o nejdokonalejší typ společnosti, který může poskytnout nejen ekonomické výhody, ale také „eudaimonii“ - štěstí občanů, kteří praktikují ctnosti.
Městské státy samozřejmě pod tímto jménemexistoval před velkým filozofem. Byly to však malá sdružení roztrhaná vnitřními rozpory a mezi sebou uzavírající nekonečné války. Aristotelova doktrína státu proto zahrnuje přítomnost jednoho vládce v ústavě a ústavu uznávanou všemi, která zaručuje integritu území. Jeho občané jsou svobodní a co nejrovnoměrnější. Jsou racionální, racionální a řídí své činy. Mají právo hlasovat. Jsou základem společnosti. Současně je pro Aristoteles takový stav lepší než jednotlivci a jejich rodiny. Je to celek a všechno ostatní, co se týče toho, jsou pouze části. Nemělo by být příliš velké, aby se dalo pohodlně ovládat. A přínos komunity občanů je pro stát dobrý. Proto se politika ve srovnání s ostatními stává vědou vyšší.
Otázky týkající se státu a práva,popsal Aristoteles ve více než jedné práci. K těmto tématům mnohokrát hovořil. Co ale odděluje učení Platóna a Aristotela o státě? Tyto rozdíly lze stručně popsat takto: různé představy o jednotě. Stát je z pohledu Aristotela samozřejmě integritou, ale současně se skládá z mnoha členů. Všichni mají různé zájmy. Stát spojený s jednotou, kterou Platón popisuje, je nemožný. Pokud se to uskuteční, stane se to bezprecedentní tyranie. Státní komunismus kázaný Platónem musí vyloučit rodinu a další instituce, ke kterým je osoba připoutána. Tím demotivuje občana, zbavuje zdroj radosti a zbavuje společnost morálních faktorů a nezbytných osobních vztahů.
Ale nejen kvůli pronásledování totalitaristykritizuje jednotu Aristoteles Plato. Komunita podporovaná touto komunitou je založena na veřejném vlastnictví. Konec konců, současně však zdroj všech druhů válek a konfliktů není zcela eliminován, jak Platón věří. Naopak se přesouvá pouze na jinou úroveň a její důsledky jsou ničivější. Učení Platóna a Aristotela o stavu se v tomto odstavci nejpřesněji liší. Egoismus je hybnou silou člověka a při jeho uspokojení v určitých mezích lidé prospívají společnosti. Takže Aristoteles uvažoval. Společné vlastnictví je nepřirozené. Je to jako remíza. U tohoto typu instituce nebudou lidé pracovat, ale budou se snažit využívat pouze plody práce druhých. Ekonomika založená na této formě vlastnictví podporuje lenost, je velmi obtížné ji řídit.
Aristoteles také analyzoval různé typystátní struktura a ústava mnoha národů. Jako kritérium pro hodnocení filozofa se bere počet (nebo skupina) lidí zapojených do managementu. Aristotelova doktrína státu rozlišuje mezi třemi typy rozumných typů vlády a stejným počtem špatných. Mezi první patří monarchie, aristokracie a slušnost. Mezi špatné druhy patří tyranie, demokracie a oligarchie. Každý z těchto typů se může vyvinout do svého opaku v závislosti na politických okolnostech. Kromě toho mnoho faktorů ovlivňuje kvalitu energie a nejdůležitější je identita jeho nositele.
Aristotelova doktrína státu je stručně vyjádřena vjeho teorie vlády. Filozof je pečlivě zkoumá a snaží se pochopit, jak vznikají a jaké prostředky by měly být použity, aby se zabránilo negativním důsledkům špatné autority. Tyranie je nejdokonalejší forma vlády. Pokud je panovník sám, je výhodnější monarchie. Může se však zvrhnout a vládce může uzurpovat veškerou moc. Kromě toho je tento typ vlády velmi závislý na osobních kvalitách panovníka. Pod oligarchií je moc soustředěna v rukou určité skupiny lidí a ostatní jsou od ní „odvráceni“. To často vede k nespokojenosti a převratům. Nejlepší formou tohoto typu vlády je aristokracie, protože v tomto panství jsou zastoupeni šlechtici. Ale mohou časem degenerovat. Demokracie je to nejlepší z nejhorších způsobů, jak vládnout, s mnoha nedostatky. Jedná se zejména o absolutizaci rovnosti a nekonečnou debatu a usmíření, což snižuje účinnost moci. Politia je ideálním typem vlády podle vzoru Aristotela. V tom moc patří do „střední třídy“ a je založena na soukromém vlastnictví.
Ve svých spisech také slavný řecký filozofbere v úvahu otázku jurisprudence a její původ. Aristotelova doktrína státu a zákona nám umožňuje pochopit, co je základem a nezbytností zákonů. Nejprve jsou osvobozeni od lidských vášní, sympatií a předsudků. Jsou vytvářeny myslí, která je ve stavu rovnováhy. Pokud se tedy v politice nachází právní stát, a nikoli lidské vztahy, stane se z něj ideální stát. Bez právního státu ztratí společnost tvar a stabilitu. Jsou také potřeba, aby lidi přinutili dělat dobro. Koneckonců, člověk od přírody je egoista a je vždy nakloněn dělat to, co je pro něj prospěšné. Zákon naproti tomu opravuje své chování a má donucovací sílu. Filozof byl zastáncem prohibitivní teorie zákonů a řekl, že vše, co není v ústavě uvedeno, není legitimní.
To je jeden z nejdůležitějších konceptů ve výuce.Aristoteles. Zákony by měly být v praxi ztělesněním spravedlnosti. Jsou regulátory vztahů mezi občany této politiky a také tvoří vertikální moc a podřízenost. Koneckonců, společné dobro obyvatel státu je synonymem pro spravedlnost. K dosažení tohoto cíle je nezbytné kombinovat přirozené právo (všeobecně uznávané, často nepsané, známé a pochopitelné pro všechny) a normativní (lidské instituce zřízené zákonem nebo prostřednictvím smluv). Každé spravedlivé právo musí respektovat zvyky lidí. Proto by měl zákonodárce vždy vytvářet taková nařízení, která jsou v souladu s tradicí. Zákon a zákony se ne vždy shodují. Praxe a ideál se také liší. Existují nespravedlivé zákony, ale musí se také řídit, dokud se nezmění. To umožňuje zlepšit zákon.
Za prvé, tyto aspekty právní teoriefilozof založený na pojetí spravedlnosti. Může se lišit v závislosti na tom, co považujeme za základ. Pokud je naším cílem společné dobro, měli bychom vzít v úvahu přínos každého a od tohoto okamžiku rozdělit odpovědnosti, moc, bohatství, vyznamenání atd. Zaměříme-li se na rovnost, musíme poskytnout výhody všem, bez ohledu na jejich osobní činnost. Nejdůležitější však je vyhnout se extrémům, zejména silné propasti mezi bohatstvím a chudobou. Koneckonců to může být také zdrojem otřesů a otřesů. Kromě toho jsou některé z filosofických názorů filozofa prezentovány v díle „Etika“. Tam popisuje, jaký by měl být život svobodného občana. Ten je povinen nejen vědět, co je ctnost, ale musí se jím řídit, žít v souladu s ním. Vládce má také své etické povinnosti. Nemůže čekat na podmínky nezbytné k vytvoření ideálního stavu. Musí jednat prakticky a vytvářet ústavy nezbytné pro dané období, založené na tom, jak nejlépe řídit lidi v konkrétní situaci, a zlepšovat zákony podle okolností.
Pokud se však podíváme blížeTeorie filosofa uvidíme, že Aristotelova učení o společnosti a státě vylučuje mnoho lidí z sféry společného dobra. Nejprve to jsou otroci. Pro Aristotela to jsou jen mluvící nástroje práce, postrádající inteligenci do té míry, že ji mají svobodní občané. Tento stav je přirozený. Lidé nejsou si rovni, jsou tu lidé, kteří jsou od přírody otroky, a jsou zde pánové. Kromě toho je filozof překvapen, pokud bude tento institut zrušen, kdo poskytne vědcům volný čas učeným lidem? Kdo bude uklízet dům, monitorovat domácnost, postavit stůl? To vše samo o sobě nebude provedeno. Proto je nezbytné otroctví. Aristoteles také vyloučil zemědělce a lidi pracující v oblasti řemesel a obchodu z kategorie „svobodných občanů“. Z pohledu filozofa jsou to všechno „nízká povolání“, která odvádějí pozornost od politiky a nedávají příležitost mít volný čas.
