अक्सर राजनीति विज्ञान के इतिहास के दौरान,दर्शन, साथ ही कानूनी विज्ञान, प्राचीन विचार के उदाहरण के रूप में, राज्य और कानून के बारे में अरस्तू के सिद्धांत पर विचार करते हैं। एक उच्च शिक्षण संस्थान का लगभग हर छात्र इस विषय पर एक निबंध लिखता है। बेशक, अगर वह एक वकील, राजनीतिक वैज्ञानिक या दर्शन के इतिहासकार हैं। इस लेख में हम प्राचीन युग के प्रसिद्ध विचारक की शिक्षाओं को संक्षिप्त रूप से चित्रित करने का प्रयास करेंगे, और यह भी बताएंगे कि यह उनके कम प्रसिद्ध प्रतिद्वंद्वी प्लेटो के सिद्धांतों से कैसे भिन्न है।
अरस्तू की पूरी दार्शनिक प्रणाली इससे प्रभावित थीविवाद। उन्होंने प्लेटो के साथ लंबे समय तक बहस की और "ईदोस" के उत्तरार्ध सिद्धांत के साथ। अपने काम की राजनीति में, प्रसिद्ध दार्शनिक न केवल अपने प्रतिद्वंद्वी के ब्रह्मांड और सैद्धांतिक सिद्धांतों का विरोध करता है, बल्कि समाज के बारे में भी अपने विचारों का विरोध करता है। राज्य के अरस्तू का सिद्धांत प्राकृतिक आवश्यकता की अवधारणाओं पर आधारित है। प्रसिद्ध दार्शनिक के दृष्टिकोण से, आदमी सार्वजनिक जीवन के लिए बनाया गया था, वह एक "राजनीतिक जानवर" है। वह न केवल शारीरिक, बल्कि सामाजिक प्रवृत्ति द्वारा भी प्रेरित है। इसलिए, लोग समाजों का निर्माण करते हैं, क्योंकि केवल वहां वे अपनी तरह से संवाद कर सकते हैं, साथ ही कानूनों और नियमों की मदद से अपने जीवन को विनियमित कर सकते हैं। इसलिए, राज्य समाज के विकास में एक प्राकृतिक अवस्था है।
दार्शनिक कई प्रकारों पर विचार करता हैलोगों के सार्वजनिक संबंध। सबसे मूल परिवार है। फिर सामाजिक दायरा एक गाँव या बस्ती ("सराय") तक फैल जाता है, अर्थात, यह पहले से ही न केवल रूढ़िवादी संबंधों तक फैली हुई है, बल्कि एक निश्चित क्षेत्र में रहने वाले लोगों के लिए भी है। लेकिन एक पल आता है जब कोई व्यक्ति इससे संतुष्ट नहीं होता है। वह अधिक लाभ और सुरक्षा चाहता है। इसके अलावा, श्रम का एक विभाजन आवश्यक है, क्योंकि यह लोगों के लिए अधिक लाभदायक है कि वे अपनी जरूरत की हर चीज को करने और बेचने (बेचने) का आदान-प्रदान करें। भलाई का यह स्तर केवल एक नीति द्वारा प्रदान किया जा सकता है। राज्य के अरस्तू का सिद्धांत इस स्तर को समाज के उच्चतम स्तर पर विकसित करता है। यह सबसे सही प्रकार का समाज है, जो न केवल आर्थिक लाभ प्रदान कर सकता है, बल्कि "यूडिमोनिया" भी - पुण्य का अभ्यास करने वाले नागरिकों की खुशी।
बेशक, उस नाम से शहर-राज्यमहान दार्शनिक से पहले अस्तित्व में। लेकिन वे छोटे संघ थे, आंतरिक विरोधाभासों से अलग हो गए और एक दूसरे के साथ अंतहीन युद्ध में प्रवेश कर गए। इसलिए, राज्य के अरस्तू का सिद्धांत एक शासक की पोलिस में उपस्थिति और सभी द्वारा मान्यता प्राप्त संविधान को मानता है, जो क्षेत्र की अखंडता की गारंटी देता है। इसके नागरिक स्वतंत्र और यथासंभव समान हैं। वे बुद्धिमान, तर्कसंगत और अपने कार्यों के नियंत्रण में हैं। उन्हें वोट देने का अधिकार है। वे समाज की नींव हैं। इसके अलावा, अरस्तू के लिए, ऐसा राज्य व्यक्तियों और उनके परिवारों से ऊपर है। यह संपूर्ण है, और इसके संबंध में बाकी सब कुछ केवल भाग है। आसान हैंडलिंग के लिए यह बहुत बड़ा नहीं होना चाहिए। और नागरिकों के समुदाय का भला राज्य के लिए अच्छा है। इसलिए, बाकी की तुलना में राजनीति उच्चतर विज्ञान बन रही है।
राज्य और कानून से संबंधित मुद्दे,एक से अधिक कार्यों में अरस्तू द्वारा वर्णित। वह कई बार इन विषयों पर बोल चुके हैं। लेकिन क्या राज्य के बारे में प्लेटो और अरस्तू की शिक्षाओं को अलग करता है? संक्षेप में, इन अंतरों की विशेषता इस प्रकार हो सकती है: एकता के बारे में विभिन्न विचार। राज्य, अरस्तू के दृष्टिकोण से, बेशक, एक अखंडता है, लेकिन एक ही समय में इसमें कई सदस्य शामिल हैं। उन सभी के अलग-अलग हित हैं। प्लेटो द्वारा वर्णित एक एकता द्वारा एक राज्य को एक साथ वेल्डेड किया जाना असंभव है। अगर यह महसूस किया जाता है, तो यह एक अभूतपूर्व अत्याचार बन जाएगा। प्लेटो द्वारा प्रचारित राज्य साम्यवाद को परिवार और अन्य संस्थाओं को समाप्त करना चाहिए, जिनसे कोई व्यक्ति जुड़ा हुआ है। इस प्रकार, वह नागरिक को हतोत्साहित करता है, आनंद के स्रोत को दूर करता है, और समाज को नैतिक कारकों और आवश्यक व्यक्तिगत संबंधों से भी वंचित करता है।
लेकिन केवल एक अधिनायकवादी के लिए प्रयास करने के लिए नहींप्लेटो के अरस्तू द्वारा एकता की आलोचना की जाती है। बाद के द्वारा प्रचारित कम्यून सार्वजनिक स्वामित्व पर आधारित है। लेकिन आखिरकार, यह सभी प्रकार के युद्धों और संघर्षों के स्रोत को समाप्त नहीं करता है, जैसा कि प्लेटो का मानना है। इसके विपरीत, यह केवल दूसरे स्तर पर जाता है, और इसके परिणाम अधिक विनाशकारी हो जाते हैं। राज्य के बारे में प्लेटो और अरस्तू का सिद्धांत इस बिंदु पर सबसे अलग है। स्वार्थ एक व्यक्ति की प्रेरणा शक्ति है, और इसे कुछ सीमाओं के भीतर संतुष्ट करके, लोग समाज को लाभ पहुंचाते हैं। तो अरस्तू ने सोचा। सामान्य संपत्ति अप्राकृतिक है। यह किसी और की तरह है। इस तरह की संस्था की उपस्थिति में, लोग काम नहीं करेंगे, लेकिन केवल दूसरों के मजदूरों के फल का आनंद लेने की कोशिश करेंगे। स्वामित्व के इस रूप के आधार पर एक अर्थव्यवस्था आलस्य को प्रोत्साहित करती है और इसे प्रबंधित करना बेहद मुश्किल है।
अरस्तू ने भी विभिन्न प्रकारों का विश्लेषण कियाराज्य संरचना और कई लोगों के गठन। दार्शनिक का आकलन करने के लिए एक मानदंड के रूप में प्रबंधन में शामिल लोगों की संख्या (या समूह) लेता है। राज्य के अरस्तू सिद्धांत तीन प्रकार की उचित प्रकार की सरकार और एक ही संख्या में बुरे लोगों के बीच अंतर करते हैं। पूर्व में राजशाही, अभिजात वर्ग और राजनीति शामिल हैं। बुरे प्रकार अत्याचार, लोकतंत्र और कुलीनतंत्र हैं। राजनीतिक परिस्थितियों के आधार पर इनमें से प्रत्येक प्रकार इसके विपरीत में विकसित हो सकता है। इसके अलावा, कई कारक शक्ति की गुणवत्ता को प्रभावित करते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण इसके वाहक का व्यक्तित्व है।
राज्य के अरस्तू सिद्धांत को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया हैसरकार के रूपों के बारे में उनके सिद्धांत। दार्शनिक उनकी सावधानीपूर्वक जांच करता है, यह समझने की कोशिश करता है कि वे कैसे उत्पन्न होते हैं और बुरी शक्ति के नकारात्मक परिणामों से बचने के लिए क्या साधन का उपयोग किया जाना चाहिए। अत्याचार सरकार का सबसे अपूर्ण रूप है। यदि केवल एक संप्रभु है, तो राजतंत्र बेहतर है। लेकिन यह पतित हो सकता है, और शासक सारी शक्ति को नष्ट कर सकता है। इसके अलावा, इस प्रकार की सरकार सम्राट के व्यक्तिगत गुणों पर बहुत निर्भर है। एक कुलीनतंत्र के तहत, लोगों के एक निश्चित समूह के हाथों में शक्ति केंद्रित होती है, जबकि बाकी को इससे "पीछे" धकेल दिया जाता है। यह अक्सर असंतोष और उथल-पुथल की ओर जाता है। इस प्रकार की सरकार का सबसे अच्छा रूप अभिजात वर्ग है, क्योंकि इस वर्ग में महान लोगों का प्रतिनिधित्व किया जाता है। लेकिन वे समय के साथ पतित भी हो सकते हैं। लोकतंत्र सरकार के सबसे खराब रूपों में से सबसे अच्छा है और इसमें कई खामियां हैं। विशेष रूप से, यह समानता और अंतहीन विवादों और सामंजस्य का पूर्णकरण है, जो शक्ति की प्रभावशीलता को कम करता है। राजनीति अरस्तू द्वारा आदर्श सरकार का आदर्श प्रकार है। इसमें, शक्ति "मध्यम वर्ग" की है और निजी संपत्ति पर आधारित है।
उनके लेखन में, प्रसिद्ध यूनानी दार्शनिक भी थेन्यायशास्त्र और इसके मूल के मुद्दे पर विचार करता है। राज्य और कानून के अरस्तू का सिद्धांत हमें यह समझाता है कि कानूनों का आधार और आवश्यकता क्या है। सबसे पहले, वे मानव जुनून, सहानुभूति और पूर्वाग्रहों से मुक्त हैं। वे मन के द्वारा संतुलन की स्थिति में निर्मित होते हैं। इसलिए, अगर कानून का शासन, और मानवीय संबंध नहीं, नीति में है, तो यह एक आदर्श राज्य बन जाएगा। कानून के शासन के बिना, समाज अपना आकार और स्थिरता खो देगा। उन्हें लोगों को अधिकारपूर्वक कार्य करने के लिए मजबूर करने की भी आवश्यकता है। आखिरकार, स्वभाव से एक व्यक्ति एक अहंकारी है और हमेशा उसके लिए इच्छुक है जो उसके लिए फायदेमंद है। कानून उसके व्यवहार को सही करता है, जिसमें एक बल होता है। दार्शनिक कानूनों के निषेधात्मक सिद्धांत के समर्थक थे, उन्होंने कहा कि संविधान में जो कुछ भी नहीं कहा गया है वह वैध नहीं है।
यह शिक्षण में सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाओं में से एक है।अरस्तू। कानून व्यवहार में न्याय का अवतार होना चाहिए। वे नीति के नागरिकों के बीच संबंधों के नियामक हैं, और शक्ति और अधीनता के ऊर्ध्वाधर भी बनाते हैं। आखिरकार, राज्य के निवासियों का सामान्य भला भी न्याय का एक पर्याय है। इसे प्राप्त करने के लिए, प्राकृतिक कानून (आम तौर पर मान्यता प्राप्त, अक्सर अलिखित, सभी के लिए जाना जाता है और समझने योग्य) और मानक (मानव संस्थानों, कानून द्वारा या अनुबंधों के माध्यम से औपचारिक) को संयोजित करना आवश्यक है। प्रत्येक अधिकार को दिए गए लोगों के रीति-रिवाजों का सम्मान करना चाहिए। इसलिए, विधायक को हमेशा ऐसे नियम बनाने चाहिए जो परंपरा के अनुरूप हों। कानून और कानून हमेशा एक दूसरे के साथ मेल नहीं खाते हैं। अभ्यास और आदर्श भी भिन्न होते हैं। अन्यायपूर्ण कानून हैं, लेकिन जब तक वे बदलते हैं, उनका अनुपालन करना भी आवश्यक है। इससे कानून में सुधार संभव है।
सबसे पहले, कानूनी सिद्धांत के इन पहलुओंन्याय की अवधारणा पर आधारित दार्शनिक। यह इस आधार पर भिन्न हो सकता है कि हम वास्तव में आधार के रूप में क्या लेते हैं। यदि हमारा लक्ष्य एक सामान्य अच्छा है, तो हमें सभी के योगदान को ध्यान में रखना चाहिए और इससे शुरू करके, जिम्मेदारियों, शक्ति, धन, सम्मान और इतने पर वितरित करें। यदि हम समानता को प्राथमिकता देते हैं, तो हमें उनकी व्यक्तिगत गतिविधियों की परवाह किए बिना सभी को लाभ प्रदान करना चाहिए। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि चरम सीमाओं से बचें, विशेष रूप से धन और गरीबी के बीच व्यापक अंतर। आखिरकार, यह झटके और उथल-पुथल का स्रोत भी हो सकता है। इसके अलावा, कुछ दार्शनिक के राजनीतिक विचार "नैतिकता" के काम में आगे हैं। वहां वह बताता है कि एक स्वतंत्र नागरिक का जीवन कैसा होना चाहिए। उत्तरार्द्ध न केवल यह जानने के लिए बाध्य है कि पुण्य क्या है, लेकिन इसके अनुसार रहने के लिए, इसके अनुसार रहने के लिए। शासक की अपनी नैतिक जिम्मेदारियां होती हैं। वह आदर्श राज्य के निर्माण के लिए आवश्यक शर्तों के आने का इंतजार नहीं कर सकता। उसे इस अवधि के लिए आवश्यक कार्य करने और किसी विशेष परिस्थिति में लोगों पर शासन करने और परिस्थितियों के अनुसार कानूनों में सुधार करने के आधार पर आवश्यक रूप से निर्माण करने की क्रिया करनी चाहिए।
हालांकि, अगर हम करीब से देखेंदार्शनिक के सिद्धांतों, हम देखेंगे कि समाज और राज्य के अरस्तू के सिद्धांत कई लोगों को आम अच्छे के क्षेत्र से बाहर रखते हैं। सबसे पहले, ये गुलाम हैं। अरस्तू के लिए, ये सिर्फ बात करने वाले उपकरण हैं, जिनके पास उस सीमा तक कारण नहीं है जो स्वतंत्र नागरिक करते हैं। यह स्थिति स्वाभाविक है। लोग आपस में समान नहीं हैं, ऐसे लोग हैं जो स्वभाव से गुलाम हैं, लेकिन स्वामी हैं। इसके अलावा, दार्शनिक आश्चर्य करता है, अगर इस संस्थान को समाप्त कर दिया जाता है, जो अपने उदात्त प्रतिबिंबों के लिए विद्वानों को अवकाश प्रदान करेगा? कौन घर की सफाई करेगा, घर का काम देखेगा, टेबल सेट करेगा? यह सब अपने आप नहीं होगा। इसलिए गुलामी जरूरी है। शिल्प और व्यापार के क्षेत्र में काम करने वाले किसानों और लोगों को भी अरस्तू द्वारा "स्वतंत्र नागरिकों" की श्रेणी से बाहर रखा गया है। एक दार्शनिक के दृष्टिकोण से, ये सभी "निम्न व्यवसाय" हैं जो राजनीति से विचलित होते हैं और आराम करने का अवसर नहीं देते हैं।
