Biti i unutarnji svijet ljudi se bavemnogo znanosti, ali samo filozofija određuje odredište, mjesto i suštinu na svijetu. Možemo reći da je problem čovjeka u filozofiji jedan od njegovih glavnih pitanja. Dugo je vremena bilo mnogo definicija pripadnosti ljudskoj rasi. Čak je u drevna vremena u šali govorio o „dvonožac bez perja”, dok je Aristotel je izrazila vrlo spretno i jezgrovito - čovjek je Zoon politikon, odnosno racionalna životinja, koja ne može živjeti bez društvenih medija. U renesansi, Pico della Mirandola, u svojoj „Govor o suštini čovjeka”, rekao je da nije za ljude određenog mjesta na svijetu i jasno granica - oni su u svojoj veličini rasti veći od anđela, te u svojim porocima padne ispod demona. Konačno, francuski egzistencijalistički filozof Sartre zove čovjeka "postojanje koje prethodi suštini", što znači da se ljudi rađaju kao biološko biće, a onda postaju racionalni.
Человек в философии предстает как феномен, s posebnim značajkama. Čovjek je vrsta "projekta", on stvara sebe. Dakle, on je sposoban ne samo za kreativnost, već i na "samo-stvaranje", to jest, promjenu sebstva, kao i samo-znanje. Ipak, ljudski život i aktivnost određeni su i ograničeni vremenom, koje poput mača Damoclesa visi nad njim. Čovjek ne samo da stvara, nego i "drugu prirodu", kulturu, tako, kako je to rekao Heidegger, "udvostručenje bića". Osim toga, prema istom filozofu, on je "biće koje misli o tome što je Postanak". I konačno, osoba nameće svoje mjerenja na cijeli svijet. Protagora je također izjavio da je čovjek mjera svega u svemiru, a filozofi iz Parmenida i Hegela pokušali su identificirati biće i razmišljanje.
Problem čovjeka u filozofiji bio je također postavljenodnos između mikrokozmosa - tj. unutarnjeg svijeta čovjeka i makrokozmosa svijeta oko sebe. U Ayurvedi, drevni Kinezi i grčka filozofija je čovjek shvatio kao dio Svemira, samo bezvremenski „red” prirode. Međutim, drevni prije Socratics kao što je Diogen iz Apolonije, Heraklita, i Anaximenes i održao drugačiji pogled, tzv „paralellizma” mikro- i makrokozmosa, što se tiče čovjeka kao odraz ili simbol makrokozmosa. Od ova pretpostavka je počeo razvijati naturalistički antropologiju, čovjeka otapala u prostoru (osoba sastoji se samo od elemenata i elemenata).
Problem čovjeka u filozofiji i pokušaji njegova rješavanjaje također dovelo do činjenice da su se prostor i priroda antropomorfno počeli shvaćati kao živi i produhovljeni organizam. Ova ideja izražena je u najstarijim kozmogonskim mitologemima "univerzalnog iskonskog čovjeka" (Purusha u indijskim Vedama, Ymir u skandinavskoj Eddi, Pan Gu u kineskoj filozofiji, Adam Kadmon u židovskoj kabali). Iz tijela ovog čovjeka proizašla je priroda koja također posjeduje "kozmičku dušu" (Heraklit, Anaximander, Platon, stoici su se složili s tim), a ta se priroda često poistovjećuje s nekim imanentnim božanstvom. Spoznaja svijeta s ove točke gledišta često djeluje kao samospoznaja. Neoplatonisti su otopili Kozmos u duši i umu.
Dakle, prisutnost tijela i duše osobe(ili, točnije, tijelo, duša i duh) iznjedrila je još jedno proturječje koje karakterizira problem čovjeka u filozofiji. Prema jednom gledištu, duša i tijelo su dvije različite vrste istog entiteta (sljedbenici Aristotela), a prema drugom, to su dvije različite stvarnosti (sljedbenici Platona). U doktrini o preseljenju duša (karakterističnoj za indijsku, kinesku, dijelom egipatsku i grčku filozofiju), granice između živih bića vrlo su pokretne, ali samo osoba teži "oslobađanju" od jarma kotača postojanja .
Problem čovjeka u povijesti filozofijese razmatralo na mnogo načina. Drevna indijska Vedanta bit čovjeka naziva atmanom, koji je po svom unutarnjem sadržaju identičan božanskom principu - brahmanu. Za Aristotela je čovjek biće s inteligentnom dušom i sposobnošću za društveni život. Kršćanska filozofija gurnula je čovjeka na posebno mjesto - budući da je "slika i prilika Božja", istodobno je podijeljen na dva dijela zbog pada. Tijekom renesanse ljudska je autonomija patetično proglašavana. Europski racionalizam modernog doba dao je Descartesov izraz da je razmišljanje znak postojanja kao njegov slogan. Mislioci 18. stoljeća - Lametrie, Franklin - poistovjećivali su ljudsku svijest s mehanizmom ili sa „životinjom koja stvara sredstva za proizvodnju“. Njemačka klasična filozofija razumjela je čovjeka kao živu cjelovitost (Hegel je posebno rekao da je čovjek korak u razvoju Apsolutne ideje), a marksizam pokušava kombinirati prirodno i društveno u čovjeku uz pomoć dijalektičkog materijalizma. Međutim, filozofijom dvadesetog stoljeća dominira personalizam koji se usredotočuje ne na "bit" osobe, već na njezinu jedinstvenost, originalnost i individualnost.
