Problema relației categoriilor juridice cumoral și etic este unul dintre cele mai dificile din jurisprudență. De mai multe secole, s-au încercat fie separarea acestor categorii, fie, în orice caz, stabilirea unui echilibru acceptabil. Cu toate acestea, chiar și astăzi problema este departe de a fi rezolvată.
Că legea și normele religioase sunt îno relație strânsă între ei, este recunoscută de majoritatea experților. În Rusia, probabil, doar cei mai radicali reprezentanți ai teoriei libertare (V. Chetvernin, N. Varlamova și alții) sunt înclinați să polarizeze moralitatea și dreptul, scoțând normele religioase din câmpul juridic. Exemplele indică faptul că se dovedește prost, deoarece chiar și conceptul juridic de bază al libertarianilor - conceptul de libertate - are rădăcini etice evidente și, dincolo de granițele eticii, își pierde de fapt sensul.
Cea mai importantă caracteristică a dreptului religioseste că baza de bază a tuturor normelor este recunoscută ca o instituție supraomenească, consemnată în cărțile sacre, care sunt considerate surse ale normelor religioase. Autoritatea instituției este fără îndoială și orice faptă umană este evaluată în conformitate cu aceasta. În același timp, întregul sistem juridic este într-o măsură decisivă ghidat de dogme religioase.
O caracteristică a dreptului religios este căca „lege obiectivă” sunt luate normele recunoscute ca „supraomenești” și consemnate în cărțile sacre. Exemple clasice de drept religios sunt legile din Evul Mediu târziu, care au devenit baza instanțelor Inchiziției (în special în Germania, unde fundamentele „legale” ale instanțelor Inchiziției au fost explicate în detaliu), multe sisteme juridice antice, de exemplu, celebrul „Avesta”, care prescrie proceduri legale pe baza postulatelor legendare Ahura Mazda, dezvăluind norme religioase. Exemplele sunt adesea foarte expresive: chiar și un câine apare ca subiect de drept.
În majoritatea cazurilor, o caracteristică a religiosuluidrept este că operează numai în cadrul comunității coreligioniștilor. Necredincioșii nu sunt supuși dreptului religios. Ele sunt fie supuse expulzării, fie chiar distrugerii fizice dacă activitățile și cultele lor nu sunt acceptate de autoritățile oficiale (exemple în acest sens sunt expulzarea evreilor din Spania creștină în 1492, expulzarea armenilor de către turci în 1915 și așa mai departe ), sau neamurile sunt pur și simplu scoase din sistemele juridice religioase. De exemplu, în Iranul modern sunt în vigoare următoarele norme juridice religioase: există o interzicere a alcoolului pentru credincioși și se face o excepție pentru rezidenții Europei sau evreii. Acest lucru se explică cel mai adesea prin faptul că oamenii cu adevărată credință pot merge în cer dacă se respectă toate ritualurile și regulile, iar neamurile și-au făcut deja alegerea, prin urmare, nu vă poate păsa de sufletele lor. Desigur, nu ar trebui să subestimăm tradițiile istorice și religioase, care dictează adesea nuanțele normelor legale.
Dacă legea religioasă „clasică”este mai degrabă o excepție în istoria modernă, atunci chestiunea relației dintre drept și moralitate, care se bazează, de asemenea, în mare măsură pe tradiția religioasă, este una dintre cele mai importante din jurisprudență. Poate că aceasta este chiar cea mai importantă întrebare. Într-adevăr, este o anumită normă stabilită de relații (indiferentă față de etică) nu? Sau poate fi considerat corect doar ceea ce are motive etice? Mai simplu spus, este vreun decret al regelui, indiferent de componenta sa etică, un act juridic? În sistemul legii religioase, o astfel de întrebare nu apare deloc, deoarece niciun rege nu ar îndrăzni să emită un decret care să contrazică scripturile. Un alt lucru este legea laică, care are alte temeiuri. O întrebare primitivă: „Dacă regele sau guvernul emite un decret prin care se impune executarea întregii populații a țării, acest decret va fi legal?” Dacă da, sistemul juridic este absurd. Dacă nu, unde sunt limitele competenței juridice și cum sunt stabilite? Există mai multe răspunsuri alternative la acest lucru în știința modernă.
Reprezentanții acestei teorii provin din specialidei despre modul în care legea și normele religioase se raportează, deoarece acestea provin din sfințenia legii. Originile sale datează de la vechile practici juridice chinezești. Normele legii nu necesită discuții și comentarii, sunt acceptate ca axiomă. Legismul ar putea deveni o parte a legii religioase, dar relația de aici este complexă: de regulă, legea religioasă permite adaptarea legilor pentru a se potrivi cel mai bine spiritului atitudinilor divine. În acest sens, legalismul mai degrabă absolutizează legea socială decât cea religioasă.
Această teorie dezvăluie și în felul său ce sunt normele religioase. Exemplele pot fi diferite, dar în primul rând este asociat cu numele lui G. Kelsen.
Atitudinea jusnaturalismului față de dreptul religioscomplet diferit. Foarte des - până în zilele noastre - susținătorii yusnaturalismului includ norme sociale religioase fixate în aproape orice religie („Să nu ucizi”, „Să nu furi” etc.) în lista normelor naturale ale omenirii, care ar trebui să determine contururile imaginii legale a oricărei epoci ...
Această teorie este una dintre cele mai populare dinviața modernă, cel puțin în viața Rusiei actuale, provine din faptul că legea consolidează un anumit sistem de norme formate în mod natural într-o epocă dată. Atitudinea pozitivismului juridic față de moralitatea religioasă și dreptul religios este dublă: pe de o parte, pozitivismul ia în considerare experiența religioasă, pe de altă parte, îl ignoră dacă s-au schimbat condițiile, dacă etica care reglementează normele religioase a încetat să mai funcționeze. Există o mulțime de exemple. Astfel, pozitivismul juridic se înțelege ușor atât cu situațiile sovietice (antireligioase), cât și cu cele post-sovietice.
Cel mai proeminent reprezentant este renumitul teoretician juridic american Lon Fuller.
Această teorie este asociată cu numele de V.S.Cu toate acestea, Nersesyants a primit finalizarea finală în scrierile studenților săi. Esența teoriei este că legea este libertatea unei persoane, limitată doar de libertatea altuia. Susținătorii acestei teorii încearcă să ia toate normele și valorile religioase în afara câmpului juridic (Nersesyants însuși a insistat asupra acestui lucru). Etica religioasă, potrivit libertarianilor, este un obstacol serios în calea legii, deoarece pretinde unele valori „universale” care restricționează libertatea. În același timp, susținătorii acestei teorii nu observă cu sârguință paradoxul că libertatea însăși, înțeleasă de ei ca o categorie ontologică, este direct legată nu numai de etică, ci și (de exemplu, în creștinism) de filosofia religioasă.
