Ființa și lumea interioară a oamenilor implicațio mulțime de științe, dar numai filosofia vorbește despre scopul, locul și esența din lume. Se poate spune că problema omului în filosofie este una dintre principalele sale întrebări. De mult timp au existat numeroase definiții ale apartenenței la rasa umană. Chiar și în cele mai vechi timpuri, ei vorbeau în glumă despre o "creatură bipedală fără pene", în timp ce Aristotel a vorbit foarte apt și succint - omul este un politicion zoon, adică un animal rezonabil care nu poate trăi fără relații sociale. În Renaștere, Pico della Mirandola, în "Discursul despre esența omului", a declarat că nu există un loc clar pentru oamenii din lume și că nu există limite clare - se pot ridica deasupra îngerilor în măreția lor și pot cădea sub demoni în vicii lor. În cele din urmă, filosoful existențialist francez Sartre a numit omul "o existență care precede o entitate", ceea ce înseamnă că oamenii se naște ca o ființă biologică și apoi devin inteligenți.
Omul din filosofie apare ca un fenomenavând caracteristici specifice. Omul este un fel de "proiect", se creează pe sine. Prin urmare, este capabil nu numai de creativitate, ci și de "creație de sine", adică de o schimbare în sine, precum și de cunoaștere de sine. Cu toate acestea, viața și activitatea umană sunt determinate și limitate de timp, care, ca o sabie de Damocles, atârnă peste ea. Omul creează nu numai el însuși, ci și cultura "a doua natură", așa cum a spus-o "dublarea ființei". În plus, el, potrivit aceluiași filosof, este "ființa care se gândește la ceea ce este Ființa". Și, în sfârșit, o persoană își impune măsurătorile asupra lumii din jurul lui. Chiar și Protagoras a declarat că omul este măsura tuturor lucrurilor din univers, iar filozofii de la Parmenides la Hegel au încercat să identifice ființa și gândirea.
A fost pusă și problema omului în filosofieÎn ceea ce privește relația dintre microcosmos - adică lumea interioară a omului și macrocosmosul - lumea înconjurătoare. În vechea indiană, vechea filozofie chineză și antică grecească, omul a fost înțeles ca parte a Cosmosului, un "ordin" al naturii unic, fără timp. Cu toate acestea, anticul pre-Socratic, cum ar fi Diogenes de la Apollonia, Heraclitus și Anaximenes, a avut o viziune diferită, așa-numitul "paralelism" al micro- și macrocosmosului, referitor la om ca o reflecție sau simbol al macrocosmosului. Din acest postulat, o antropologie naturalistă a început să se dezvolte, dizolvând omul în spațiu (omul constă doar din elemente și elemente).
Problema omului în filosofie și încercările de ao rezolvaa condus și la faptul că spațiul și natura au început să fie înțelese antropomorfic, ca un organism viu și spiritualizat. Această idee este exprimată în cele mai vechi mituri cosmogonice ale "omului din întreaga lume" (Purusha în Vedele indiene, Ymir în Edda scandinavă, Pan Gu în filosofia chineză, Adam Cadmon în Kabbalahul evreiesc). Natura, care posedă și un "suflet cosmic" (Heraclitus, Anaximander, Platon și Stoicii), a apărut din corpul acestui om, iar această natură este deseori identificată cu un fel de divinitate imanentă. Cunoașterea lumii din acest punct de vedere acționează de multe ori ca o cunoaștere de sine. Neoplatonistii au dizolvat Cosmos în suflet și minte.
Astfel, prezența trupului și a sufletului unei persoane(sau, mai exact, corp, suflet și spirit) au dat naștere la o altă contradicție care caracterizează problema omului în filosofie. Potrivit unui punct de vedere, sufletul și trupul sunt două tipuri diferite de aceeași esență (adepții lui Aristotel), iar după alta sunt două realități diferite (adepții lui Platon). În doctrina transmigrației sufletelor (caracteristică filozofiei indiene, chineze, parțial egiptene și grecești), limitele ființelor vii sunt foarte mobile, dar numai o persoană poate să tindă spre "eliberare" de jugul volanului existenței.
Problema omului în istoria filozofieiconsiderat ambiguu. Vedanta indiană veche numește esența omului atman, care în conținutul său interior este identic cu principiul divin - brahman. Pentru Aristotel, omul este o ființă cu suflet rațional și capacitate de viață socială. Filosofia creștină l-a pus pe om într-un loc aparte – fiind „chipul și asemănarea lui Dumnezeu”, el este în același timp bifurcat din cauza căderii. În Renaștere, autonomia omului a fost proclamată patetic. Raționalismul european al timpurilor moderne a făcut din expresia lui Descartes că gândirea este un semn al existenței sloganul său. Gânditorii secolului al XVIII-lea - La Mettrie, Franklin - au identificat conștiința umană cu un mecanism sau cu „un animal care creează mijloacele de producție”. Filosofia clasică germană a înțeles o persoană ca o integritate vie (în special, Hegel a spus că o persoană este o etapă în dezvoltarea ideii absolute), iar marxismul încearcă să îmbine naturalul și socialul într-o persoană cu ajutorul materialismului dialectic. . Cu toate acestea, filosofia secolului al XX-lea este dominată de personalism, care se concentrează nu pe „esența” unei persoane, ci pe unicitatea, originalitatea și individualitatea sa.
